Balansiranje napora i predaje

Izmjenjivanje razdoblja intenzivnih aktivnosti i odmora važan je dio života, stoga ne čudi da ovaj princip služi kao temelj same joge. Ponekad su ta razdoblja personificirana kao božanski par, ženska Shakti i muški Shiva; u drugim su slučajevima okarakterizirane kao kategorije abhyasa (izgovara se ah-bee-YAH-sah), obično prevedene kao "stalna vježba" i vairagya (vai-RAHG-yah), ili "nepristrasnost".

Abhyasa i vairagya često se uspoređuju s ptičjim krilima, a svaka vježba joge mora sadržavati jednake mjere ova dva elementa kako bi ostala uzdignuta: ustrajni napor da se ostvari cilj, a to je uvijek samorazumijevanje, i odgovarajuća predaja svjetovne vezanosti koje stoje na putu. Ali ove definicije govore samo pola priče.

Riječ abhyasa ukorijenjena je kao, što znači "sjediti". Ali abhyasa nije vaše sjedište u vrtu. Umjesto toga, abhyasa podrazumijeva radnju bez prekida - radnju koja se ne može lako omesti, obeshrabriti ili dosaditi. Abhyasa se nadovezuje na sebe, baš kad lopta koja se kotrlja nizbrdo uzima zamah; što više vježbamo, to više želimo vježbati i brže stižemo do odredišta.

Kao što znači i "biti prisutan". To nas podsjeća da da bi naša praksa bila učinkovita, uvijek moramo biti intenzivno prisutni onome što radimo. Na kraju, takav odlučan, budan poduhvat na joga prostirci postaje sastavni dio svega što radimo u svakodnevnom životu.

Vairagya je ukorijenjena u ragi, što znači i "bojanje" i "strast". Ali vairagya znači "blijedi". Jedno od tumačenja je da je naša svijest tipično "obojena" našim vezanostima, bilo da se radi o predmetima, drugim ljudima, idejama ili drugim stvarima. Te vezanosti utječu na to kako se poistovjećujemo sa sobom i s drugima. I budući da oni dolaze i odlaze, htjeli-ne htjeli, mi smo uvijek u njihovoj milosti i patimo u skladu s tim.

Kroz vairagyu, "izbjeljujemo" svoju svijest o tim bojama. To ne znači da moramo napustiti svoje posjede, prijatelje ili vjerovanja; samo moramo prepoznati njihovu prolaznu prirodu i biti spremni predati ih u odgovarajuće vrijeme. Naša svijest postaje poput "prozirnog dragulja" (Yoga Sutra I.41) koji dopušta da svjetlost našeg autentičnog Jastva, atmana, sjajno blista bez izobličenja. Tada spoznajemo sebe onakvima kakvi uistinu jesmo, istodobno vječni i vječno blaženi.

Richard Rosen, koji predaje u Oaklandu i Berkeleyju u Kaliforniji, piše za Yoga Journal od 1970-ih.

Preporučeno

Njegujte Ahimsu (Neštetnu) na strunjači
Učini svoju stvar: savijanje tradicije joge u skladu s tvojim modernim životom
Joga projekt boginje: meditacija u 3 koraka za nadahnuće intuicije