Joga danas: postaje li joga previše uvriježena?

Od zdravstvenih klubova do korporacija, joga je ušla u američki mainstream. No postaje li previše popularan za svoje dobro? Saznajte više o jogi danas.

Prije nekoliko godina, prskao sam New Delhijem u taksiji ambasadora iz 1950-ih, na putu do "joga bolnice", za koju sam se nadao da ću je uvrstiti u vodič za duhovnu Indiju koju sam istraživao. Pokraj mene je sjedio službeni vodič kojeg mi je dodijelio Indijski ured za turizam - iskrena mlada žena u lila sariju, čije se lice ozarilo kad sam joj rekao odakle sam i na čemu radim. Dok smo lutali kroz promet od branika do branika - prosjaci koji su nam klepali po prozorima na raskrižjima s rešetkom, povremena krava koja nas je mrko virila kroz oblak ispuha - moj vodič mi je rekao da želi promijeniti svoj život. Čitala je Muškarci s Marsa, Žene s Venere; pridružila se grupi za podršku Celestine Prophecy. "A ja toliko volim jogu", rekla je. "Kad bih barem imao dovoljno novca,Otišao bih u Kaliforniju i proučavao je. "

Zbunjen, pitao sam je zašto bi netko iz Indije - rodnog mjesta joge i njezine kolijevke gotovo 5000 godina - želio otići u Kaliforniju vježbati. Uzvratila mi je pogled, jednako zbunjena. "Ali pitala sam se zašto bi ti trebao doći ovamo", rekla je. "U Kaliforniji imate doktora Deana Ornishha!" Izgovorila je ime najprodavanijeg američkog doktora medicine - učenika Swamija Satchidanande čiji je program preokreta bolesti srca usmjeren na jogu i vegetarijansku prehranu s niskim udjelom masti - s pijetetom, načinom na koji svježe kršteni jogiji u San Franciscu upućuju na mudraca Patanjalija.

Joga najnovije utjelovljenje

Otprilike pet tisućljeća nakon što su se indijski mističari, opijeni svetim pićem soma , vinuli u ekstatični trans koji je nadahnuo najranija jogijska učenja, nova inkarnacija ove drevne duhovne tehnologije nastanila je stalno prebivalište u Sjedinjenim Državama. I ne trebate mi da vam kažem da je joga to učinila velikim. Već ste čuli od Oprah.

Gledali ste Pozdrave suncu u emisiji Rosie O'Donnell i Good Morning America. Statistike ste čitali svugdje od New York Timesa do Tulsa Worlda: Prema Roperovoj anketi iz 1994. godine, 6 milijuna Amerikanaca bavi se jogom. (Prema jednoj procjeni trenutni broj iznosi 12 milijuna.) To je najpopularnija novost u zdravstvenim i fitnes klubovima u zemlji, s gotovo 40 posto njih koji sada nude tečajeve. Los Angeles Times procjenjuje da samo u Južnoj Kaliforniji postoji više od 70 joga studija, a neki od većih privuku čak 30.000 dolara tjedno.

Popularni centar joge Jivamukti na Manhattanu nudi najmanje 108 predavanja tjedno, a u svaki razred u prosjeku se spakira 60 učenika. Kripalu centar za jogu i zdravlje u Lenoxu, Massachusetts - najveći stambeni centar za jogu u zemlji - privuče blizu 20.000 gostiju godišnje, s godišnjom bruto otprilike 10 milijuna američkih dolara. Pretraživanje na Amazon.com privuklo je više od 1350 naslova knjiga o jogi, od eudicije od Reinterpretacije Patanjalijevih joga sutri u svjetlu Buddhe Dharme do Joge za mačke. Ismijao sam način na koji se joga pojavljuje u našoj kapitalističkoj kulturi. (Moj novi omiljeni automobilski oglas: slika muškarca koji meditira ispred ogromne gomile vanjske opreme i potpuno novog kamioneta. "Da biste bili jedno sa svime, kaže on, vi"moram imati jedan odsve ", stoji u kopiji." Zato ima i novi Ford Ranger. Tako može potražiti mudrost na planinskom vrhu. Poletite u žustroj potrazi za prosvjetljenjem .... ") Ali u mojim ozbiljnijim trenucima vjerujem da je, kada budući učenjaci pišu kulturnu povijest dvadesetog stoljeća, jedan od najvažnijih društvenih trendova koji će opisati transplantacija u zapadni kultura istočnih kontemplativnih praksi poput joge i meditacije.

Naravno, ovaj fenomen ima tendenciju da se trivijaliziraju u mainstream medijima, koji voli slikati joge s najnovijim fitness hir, pospješujući nas uvjeriti da to nije stvarno mistično. ("Ne želim da mi to promijeni život", rekla je glumica Julia Roberts za magazin In Style. "Samo moja zadnjica.") Ali to površno okretanje stvarima možda je više odraz prirode medija nego prirode Američka joga. Činjenica je da jogijske prakse uma i tijela utječu na gotovo sve aspekte zapadnog društva, od medicine do Madonnina izbora odjeće na dodjeli MTV-a.

Vaš liječnik preporučuje jogu. Vaše osiguravajuće društvo to plaća. Tvrtka Fortune 500 u kojoj radite nudi je tijekom sata ručka. Vaš ih psihoterapeut preporučuje za smanjenje stresa. Joga i meditacija podučavaju se u hospicijama za borbu protiv AIDS-a, korporativnim upravnim dvoranama, napaštenim ženskim skloništima, u gradskim crkvama. Joga slike prožimaju sve, od vašeg omiljenog sitcoma do vašeg najmanje omiljenog junkmail kataloga. A u tom procesu zapadno društvo ostavlja traga i na jogi. "Joga je sada američka", kaže Judith Lasater, učiteljica joge gotovo 30 godina i autorica knjige Živjeti svoju jogu: pronalaženje duhovnog u svakodnevnom životu. "Još kad sam prvi put počeo podučavati, to je bilo jako vezano uz hinduizam - nositi bijele pamučne joga hlače, uzimati hinduističko ime, paliti tamjan i imati gurua.uzeta na američkoj patini, a ne na hinduističkoj. "Je li joga američka sada? A ako da, kakva je američka joga? Možda me pogodila tisućljetna groznica, čiji simptomi uključuju neodoljivu prisilu na kogitaciju na Velikoj slici. Jer kad me je Yoga Journal zamolio da napišem članak koji uzima puls joge u Americi, skočio sam u priliku.

Zapitao sam se: Koje su jedinstvene karakteristike najnovije inkarnacije joge? Koje su opasnosti i obećanja s kojima se iskreni praktičari suočavaju dok joga surfa na popularnom tsunamiju u Americi dvadeset i prvog stoljeća? U zemlji u kojoj (ako je vjerovati masovnim medijima) vježbanje joge ide ruku pod ruku s liftingom lica, ugrađivanjem grudi i uvlačenjem trbuha, a učitelji joge su miljenice holivudskih zvijezda, može li joga zadržati duh koji ga održava na životu još od vremena drevnih vedskih mudraca?

Yoginis u bikiniju?

Na Parlamentu svjetskih religija u Chicagu 1993. godine, indijski je swami svratio do kabine Yoga Journal kako bi prelistao naš kalendar. Trgnuo se i udaljio njuškajući: "Joga u bikinijima!" U Bombayu, nekoliko godina kasnije, intervjuirao sam dr. Jayadevu Yogendru, direktoricu obližnjeg Instituta za jogu u Santa Cruzu. Njegov je otac na prijelazu u dvadeseto stoljeće bio jedan od prvih jogijskih križara koji je iz asharama i planinskih špilja izveo vježbe hatha joge i počeo ih podučavati laičkoj publici. "Kad vidim kakva je joga postala na Zapadu", rekao mi je dr. Yogendra ožalošćeno, "volio bih da je moj otac ostavio s pustinjacima u špiljama."

Svakako, oblik u kojem se vježba joga promijenio se na Zapadu toliko radikalno da je gotovo neprepoznatljiv tradicionalnom hinduističkom, budističkom ili džainističkom praktičaru. Putujući po Indiji, upoznao sam jogije koji su živjeli u špiljama na Himalaji, a njihova su čela bila obojana znakovima označavajući ih kao bhakte jedne od desetaka jogijskih sekti. Vidio sam ih kako vježbaju meditaciju na obalama Gangesa u Varanasiju, gotovo golih tijela prekrivenih pepelom s pogrebnih lomača kako bi se podsjetili na nestalnost tijela.

Posjetio sam ašrame obložene sjajno oslikanim božanstvima, a njima su predsjedali ogrnuti svamiji s imenima dugačkim kao brada. Vidio sam kako bhakte u ekstatičnom transu padaju u nesvijest pred nogama žene za koju se vjeruje da je inkarnacija Božanske Majke. Niti jednom (izvan nekolicine hatha joga centara koji gotovo u potpunosti opslužuju zapadne studente) nisam vidio sliku koja je u zapadnjačkoj mašti postala gotovo sinonim joge: uglađena mlada žena - s punđama i trbušnjacima za koju treba umrijeti - savijajući se jedinka Lycra.

Jogino novo tijelo ne podrazumijeva nužno novu dušu - jogiji svih ljudi to bi trebali razumjeti. Napokon, joga se već stotinu puta reinkarnirala.

"Joga ima povijest od najmanje 5000 godina, a tijekom te duge povijesti izvršila je mnoge prilagodbe promjenjivim društvenim i kulturnim tradicijama", kaže učenjak joge Georg Feuerstein, autor Joga tradicije. "Zato imamo tako bogato naslijeđe." Tijekom stoljeća riječ "joga" koristila se za opisivanje širokog spektra raznolikih - a ponekad i proturječnih - praksi i filozofija, od asketskih samosakaćenja do tantričkih rituala, od strogih tihih meditacija do ekstaza predanog pjevanja, od nesebičnog služenja do potpunog povlačenja iz svijeta.

Jogiji su tradicionalno bili eksperimentatori i uzimali su sve alate koji su im bili pri ruci kako bi dublje istražili svoju pravu prirodu. Najraniji jogiji bili su pobunjenici koji su izbjegavali tradicionalnu indijsku brahmansku kulturu, slijedeći umjesto toga radikalno uvjerenje da se istina može pronaći gledajući u sebe.

Ali sada kada je joga prešla indijske granice, mijenja se brže - i to radikalnije - nego ikad prije. "Vidim da se dijalog događa sa zapadnjačkim umom, zapadnom kulturom - dok se u prijašnjim razdobljima taj dijalog prvenstveno događao unutar Indije. Sada se joga suočava sa bitno drugačijim društvenim sustavom, drugačijim sustavom vrijednosti, i tako dalje", nastavlja Feuerstein. "Kao rezultat, ono što otkrivamo je da je joga pokret u zapadnom svijetu puno više lonac za gulaš nego što je ikad bio."

"Moramo biti otvoreni prema načinu na koji će naša kultura integrirati ovu drevnu umjetnost", kaže učitelj joge John Friend, 27-godišnji praktičar čiji ga raspored radionica svake godine vodi u desetke gradova širom zemlje. "Joga neće izgledati kao u bilo kojem drugom trenutku u prošlosti. Ne možemo reći: 'Drevni jogiji nosili su samo pokrivače, tako da moramo i mi' ili, 'Budući da nikada nismo vidjeli slike joge na šalice za kavu prije, stavljajući ih tamo mora biti pogrešno. ' Amerikanci su toliko inovativni da će smisliti jedinstveni izraz joge. "

Kako možemo okarakterizirati ovo novo i žuboreće jogijsko varivo? Tijekom svojih putovanja i vježbanja u Indiji i Sjedinjenim Državama tijekom posljednjih 15 godina primijetio sam tri glavne karakteristike koje razlikuju američku jogu od njene tradicionalne povijesti u Indiji: istaknutost prakse asana (držanja tijela); naglasak na laičkoj, nesektaškoj praksi; i uključivanje drugih istočnjačkih kontemplativnih tradicija i zapadnjačke psihologije i disciplina um-tijelo.

Pravila Asane!

Recite "joga" većini Amerikanaca, a oni misle "joga pozira". Sa svojim naglaskom na korištenju fizičkog tijela kao sredstva za duhovno buđenje, hatha joga - nekada mali i nejasni kutak prostranog joga nebeskog svoda - zarobila je maštu i duh Amerike i grana je joge koja je ovdje najviše cvjetala uspješno. Nikada prije u povijesti joge praksa tjelesnih položaja nije poprimila važnost koju ima na Zapadu.

Nije da i druge grane staze ne cvjetaju. Bhakti jogiji (sljedbenici puta predanosti) hrle učiteljima poput Ammachija, južnoindijskog "sveca u zagrljaju" za kojeg bhakte smatraju da je inkarnacija Božanske majke, koja privlači desetke tisuća tijekom svoje godišnje zapadnjačke turneje. Budistička meditacija (Buddha je bio jedan od najvećih jogija svih vremena) našla se na naslovnici časopisa Time , a milijun Amerikanaca rođenih danas se identificira kao budist. Karizmatični Gurumayi Chidvilasananda-duhovni voditelj Siddha Yoga meditacije, koja uči Shakti based put buđenja energije ima na desetke tisuća učenika, mnogi od njih Manhattana i Los Angeles glitterati. Vidi također5 Duhovni učitelji u potrazi za prosvjetljenjem

Ali ove brojke prikrivaju milijuni Amerikanaca za koje "joga" znači "asana" - i kojima su tjelesni položaji i ulaz u praksu i sredstvo za duhovna učenja.

Možda će biti iznenađenje za ove vježbače, ali kad znanstvenici kažu da je joga stara 5000 godina, nisumisleći na pozi prema dolje okrenuti prema dolje. Tijekom većeg dijela povijesti joge, pokušaj postizanja duhovnog buđenja - "sjedinjenja" s Božanskim i "uzimanja" uma, što je doslovno značenje riječi joga - nije uključivao neka posebna fizička držanja osim klasičnog unakrsnog poza za meditaciju nogu. (Što, usput rečeno, nije ekskluzivno vlasništvo jogija - vidio sam desetogodišnjake kako voze bivolska kola ulicama Indije, smješteni u punom Lotusu na vrh svojih sijena.) Složena fizička držanje tijela i tehnike disanja hatha joge vjerojatno nisu izumljeni barem do kraja prvog tisućljeća naše ere, kao dio tantričkog pokreta, koji je slavio fizičko tijelo kao sredstvo za prosvjetljenje.

Čak i tada, hatha joga je ostala relativno nejasna, ezoterična, pa čak i kontroverzna praksa. Navukao je oštre kritike konzervativaca koji su to smatrali podrivanjem visokih ciljeva klasične joge. Uglavnom je to ostala provincija nekoliko podsekta sadhua, koji su je prakticirali izolirano u svojim hramskim samostanima i planinskim špiljama - ponajviše Natha jogijima, sekti koju je osnovao Goraksha, legendarni otac hatha yoge, u deseto stoljeće poslije Krista (Natha-ini drugi prepoznatljivi obredi uključivali su rezanje i istezanje režnjeva ušiju dok se ne spuste do ramena, praksa koja do sada nije zahvatila Zapad).

Istok se susreće sa Zapadom

Ali u prvim desetljećima dvadesetog stoljeća, nekoliko je pionira Indijaca - koji su samostalno radili u različitim dijelovima svoje zemlje - počelo se upuštati u prakse hatha joge i upoznavati ih s laičkom publikom. Sri Krishnamacharya u Mysoreu, Swami Sivananda u Rishikeshu, Sri Yogendra u Bombayu i Swami Kuvalyananda u Lonavali bili su vizionari dvadesetog stoljeća koji su dijelili otvorenost prema zapadnoj znanosti i medicini, uz svoje duboko znanje o tradicionalnoj indijskoj filozofiji, medicini i duhovnosti - i, ponajviše, zanimanje za hatha yogu kao alat za zdravlje tijela i uma i kao sredstvo za prenošenje učenja joga filozofije širokoj publici.

Ti su pioniri uskrsnuli opskurne tekstove, tražili adepte u udaljenim ašramima (Krishnamacharya je, kako se kaže, morao otići na Tibet kako bi pronašao živog gospodara), te modificirali i modernizirali tradicionalne prakse kako bi odgovarali širokoj publici. Na užas svojih konzervativnijih vršnjaka, počeli su podučavati hatha yogu široku javnost, uključujući grupe koje su dugo bile isključene iz jogijskih praksi, poput žena i stranaca. Također pogledajte Dobro čitanje: Najbolje u joga književnosti

Ti su prvi popularizatori joge tek sićušno prodrli u indijsko društvo.

No, među njihovim su učenicima bili svjetiljke kao što su BKS Iyengar, K. Pattabhi Jois (utemeljitelj popularnog Ashtanga Yoga sustava), Swami Satchidananda (Woodstock slave) i Swami Vishnu-devananda (čiji Sivananda Yoga ashrami sada imaju zemaljsku kuglu). Ti su učitelji privukli pažnju procvjetale zapadne kontrakulture i nastavili osnivati ​​joga carstva na Zapadu.

Većinu hatha joge koja se danas prakticira na Zapadu, zapravo su ovdje donijeli učenici ove šačice indijskih pionira.

Nije iznenađujuće što je hatha joga postala toliko popularna na Zapadu. Mi smo kultura koja je opsjednuta tijelom - i paradoksalno, nažalost bez kontakta s njim. Hatha joga prisluškuje našu žudnju za tjelesnim savršenstvom, ali istodobno nam daje osjećaj povezanosti i mira s našim tijelima za kojima smo čeznuli, makar i nesvjesno.

Naša zapadnjačka fascinacija fizičkom dimenzijom prakse čini neke jogije nelagodnima. U sustavu usredotočenom na tjelesno majstorstvo, previše je jednostavno koristiti našu praksu da podstaknemo, a ne umanjimo svoju ambiciju i egotizam. U potrazi za savršenim zavojem lako možemo odvratiti pozornost od primarne svrhe joge: smirivanja uma i otvaranja srca. "Zabrinuta sam što smo vrlo fokusirani na znoj, savršenstvo i mišiće", kaže Lilias Folan, koja je još 60-ih pomogla u širenju evanđelja hatha joge širokoj publici kroz svoju pionirsku PBS emisiju. "Poštujem taj pristup, ali brinem se što se udaljavamo od čuda i duha ove velike tradicije." Ali istodobno, većina starijih učitelja joge osjeća da Amerika 'Ljubavna veza s jogom ide dublje od samih poza.

"Ljudi koji ovdje dolaze ne žele samo ući u svoja tijela - oni žele ući u svoja tijela kako bi se mogli povezati sa smislom i svrhom svog života", kaže Stephen Cope, autor knjige Joga i potraga za Istinsko ja i znanstvenik u Kripalu centru za jogu i zdravlje. "Oni žele da im se cijeli život na neki način preobrazi. Na uvodnim večerima programa imate ljude koji govore stvari poput" Želim pronaći svoj pravi glas. Želim pronaći sebe sa kojim sam izgubio kontakt. "

"Privlačimo dvije glavne kategorije ljudi", nastavlja Cope. "Jedno su sredovječne osobe od 40 do 60 godina, koje se bave nezadovoljstvom onim što naša kultura drži kao ciljeve života - novcem, statusom, postignućima. Drugo su mlađi 20-godišnjaci, koji traže nešto čvrsto na čemu mogu temeljiti svoje živi na."

"Sve je više žeđi za sve ezoteričnijim učenjima", kaže Sharon Gannon, suosnivačica ultramodernog Jivamukti Joga centra na Manhattanu, gdje tjedni satovi meditacije rutinski privlače 50 ili više učenika, a svaki sat asane uključuje i skandiranje, pranajamu i meditaciju . "Kad sam tek počeo predavati, među nastavnicima je vladao stav da ne možete biti previše sofisticirani u onome o čemu razgovarate s učenicima jer učeničko tijelo nije imalo želju znati ezoterične stvari. Rekli su mi i drugi učitelji da je većina ljudi samo zainteresirana za oblikovanje i nošenje trikoa. Ali nikad nisam vjerovala u to, jer sam znala da nisam takva - zbog toga nisam išla na jogu.A taj nedostatak poštovanja prema inteligenciji i sofisticiranosti prosječne osobe pokazao se vrlo pogrešnim. "

To ne znači da većina Amerikanaca jogi dolazi - ili je se drži - iz želje za duhovnim buđenjem. Za većinu ljudi započinje jednostavno ovako: Joga čini da se osjećamo dobro, a mi se volimo osjećati dobro. A ako i zbog toga izgledamo dobro, svi smo za to. Vidi također Joga sutre iz Patanjalija: Krajnji vodič za jogije

Ali takve relativno površne motivacije nisu svojstvene samo jogi - čežnja za srećom materijalnog svijeta često je razlog zašto ljudi u početku dolaze u duhovnu praksu općenito. Naše duhovne želje za početak su često pojednostavljene, pa čak i infantilne. Tražimo Boga poput Djeda Mraza da nam napuni čarape. Molimo za stvari koje želimo; molimo se da se dobre stvari dogode nama i ljudima koje volimo, a da se loše ne dogode.

Ali postupno, ako imamo sreće, primjećujemo da pristup Djeda Mraza duhovnoj praksi ima ograničenja. Možda ćemo postati spremniji, zdraviji i smireniji, ali otkrivamo da ovladavanje Lotusom ne mora nužno spasiti naš brak. Primjećujemo da bavljenje jogom ne znači da se nikada nećemo razboljeti i umrijeti. Možda čak otkrijemo da, budući da nas naša vježba joge čini osjetljivijima na svoja unutarnja iskustva, osjećamo više, a ne manje emocionalnu bol: Postajemo svjesni tuge i čežnje za koje nismo ni znali da ih ima. I tako počinjemo tražiti od svoje joge da nam pruži nešto drugo osim savršenih tijela i šarmiranih života: sposobnost da se susretnemo sa svimeistinita je u našim tijelima - i našim životima - s gracioznošću, svjesnošću i suosjećanjem. Ako pažljivo pogledate ozbiljnog vježbača joge - osobu koja to redovito radi više od godinu dana - često ćete otkriti da asana nije postala samo sebi svrha, već medij kroz koji on ili ona ona počinje istraživati ​​druga jogijska učenja. Za nas na Zapadu tijelo je postalo dvorana za meditaciju u kojoj prvo učimo vježbati osnovne kontemplativne vještine koncentracije, uvida i pažljivosti. Asane su postale oruđe za otvaranje srca za suosjećanje i predanost; za proučavanje protoka daha i energije; za nježno oslobađanje klasičnih duhovnih prepreka pohlepe, mržnje, zablude, egoizma i vezanosti. Poze, pravilno korištene, mogu biti putovi koji nas vode dublje u istinsko Sebstvo - i to, uostalom,joga je oduvijek bila.

Druga karakteristika koja izdvaja američku jogu od njezinih indijanskih korijena je naglasak na laičkoj praksi. U indijskoj kulturi život se tradicionalno dijelio u četiri faze, svaka sa svojim jedinstvenim dužnostima i mogućnostima: student, ukućanin, stanovnik šume i odricanje. Prakse meditacije i hatha joge donedavno su bile rezervirane za ljude koji se odriču - muškarci (žene su uglavnom bile isključene iz klasične jogijske prakse) koji su se odrekli svog posjeda i obitelji i oduzeli živote redovnika i lutajućih sadhua. Duhovni putovi za ukućane bili su putevi bhakti yoge (odanosti bogu ili guruu) i karma yoge (nesebično služenje obitelji ili zajednici).

Ali na Zapadu - a sve više i u Indiji - hatha joga i meditacija su putovi kućanstva. Većina zapadnih jogija nisu odrični - oni jogu prakticiraju kao dodatak svom obiteljskom i profesionalnom životu, a ne kao zamjenu za njih. Pohađaju nastavu i odlaze na povlačenja - a zatim se vraćaju u svijet odnosa, karijere, postignuća i novca.

Uz ovu laičku orijentaciju dolazi ono što neki tradicionalisti smatraju još alarmantnijim trendom - napuštanjem "prosvjetljenja" ili potpunom spoznajom istinskog Sebstva, kao ciljem prakse. Većina zapadnjaka dolazi sa zemaljskim težnjama - oslobađanjem od fizičke boli i napetosti; okus unutarnje tišine i opuštanja; sposobnost da budu prisutniji u svojim vezama i usredotočeniji u svom poslu.

"Čak je i tradicija poput hatha joge, kojoj je tijelo bilo u fokusu, uvijek imala za cilj dostizanje oslobođenja i prosvjetljenja. To je ispalo iz mnogih zapadnih škola joge", primjećuje Feuerstein.

Ali drugi taj pomak vide kao zdrav razvoj, čak i svojevrsno sazrijevanje prakse. "Ovdje u Kripaluu mislili smo da idemo ka prosvjetljenju, idući prema" dijamantnom tijelu ". To je dovelo do određene količine duhovnog perfekcionizma ", odražava Cope. "Sad više nema osjećaja da ćemo doći na kraj puta. Naša joga više je naučiti živjeti na način koji omekšava neke kleshe, klasične prepreke vježbanju - pohlepu, mržnju i zabluda. To je odrastanje - dekonstruiramo dječje snove o rastvaranju tijela u bijeloj svjetlosti.

"Nije da se takve stvari ne događaju. To što naše prianjanje uz njih, naša žudnja za njima, naša jurnjava za njima stvara više patnje, više vezanosti."

Za većinu suvremenih zapadnih praktičara naše duhovne težnje ne uključuju odricanje. Uključuju život u svijetu na način koji je živ i slobodan - otvoriti naša srca našim obiteljima, brinuti se za naše ostarjele roditelje, biti iskren s prijateljima, raditi svoj posao s integritetom i predanošću.

Zapravo, ova kućna joga može biti upravo vrsta prosvjetljenja koje naš svijet treba od nas. Ovo je prosvjetljenje Bhagavad Gite, jednog od najomiljenijih joga tekstova svih vremena, koje nam govori da živimo u svijetu ne držeći se za njega - da igramo svoje uloge u svom radu i obiteljskom životu s punom predanošću, ali bez vezanosti na ishod naših postupaka.

Velika većina zapadnih učenika nisu isključivi bhakte određenog gurua ili loze - njih zanimaju prakse, a ne lojalnost sektašima. Zapadna joga sve je eklektičniji, demokratski put, u kojem se rastavljaju hijerarhijske strukture i svrgavaju gurui.

Jednom odvojeni jogijski putevi redovito se oplođuju: Hatha jogiji čine postolje na glavi u pauzi za ručak na povlačenjima budističkih meditacija, traže majstore Advaite Vedante i dobivaju shaktipat (prijenos psihospiritualne energije, "shakti") od siddha gurua. Tipična klasa joge svoj naglasak duguje jednako budističkim praksama vipassane (uvida) koliko i Patanjalijevoj Joga sutri.

A zapadni su jogiji također neizbježno počeli unakrsno oprašivati ​​jogu zapadnjačkim pristupima duhovnosti, psihologiji, karoseriji i iscjeljivanju uma i tijela. Sve dok u Indiji ne odete na nekoliko sati hatha joge, nećete u potpunosti shvatiti koliko je temeljito većina američkih tečajeva prožeta jedinstvenom marinadom koja uključuje sve, od somatske psihologije do Reichian bodywork-a, od modernih plesnih tehnika do programa od 12 koraka. Kako joga sve više prihvaća u medicinskom svijetu, neizbježno je aromatizirana jezikom i problemima zapadne znanosti. (Pogledajte klasične jogijske tekstove: Riječi poput "stres", "lumbalna", "limfna" i "femur" nigdje se ne mogu naći.)

Škole joge koje ističu fizičku preciznost često se oslanjaju na tehnike zapadnjačke fizikalne terapije i disciplina pokreta kao što su Alexander i Feldenkrais. Stilovi koji koriste asane za svjesno opuštanje i oslobađanje pohranjenih emocionalnih trauma oslanjaju se na alate i jezik psihoterapije usmjerene na tijelo.

Opasnost u ovoj eklekticizmu je, naravno, u tome što možemo razrijediti snagu tradicionalnih učenja. Rizikujemo da spojimo joga poplun samo s najpovršnijih elemenata različitih staza, umjesto da zalazimo duboko u jednu tradiciju.

Ali kao što je budistički učenjak Robert Thurman rekao razredu učenika u centru Jivamukti na Manhattanu, imamo i jedinstvenu priliku na Zapadu da prakticiramo Dharmu - put buđenja - a da ne ostanemo zarobljeni u "izmima". Suosnivač Jivamukti David Life slaže se, rekavši, "Možemo izaći iz kompartmentalizacije i uočiti unutarnji aspekt svih ovih različitih putova." Čineći to, možemo se prirodno stvoriti novi oblici prakse koji udovoljavaju specifičnim duhovnim i psihološkim potrebama zapadne kulture.

S obzirom na jedinstvene karakteristike američke joge i nagli val popularnosti, koji su izazovi i ciljevi koje mi kao jogiji - a posebno učitelji joge - moramo prihvatiti dok idemo naprijed u dvadeset i prvo stoljeće? U mojim vlastitim razmišljanjima i razgovorima sa starijim učiteljima joge iz cijele zemlje, ponovo se pojavljuju četiri teme. Prvo, moramo potražiti - i podijeliti s drugima - najdublja učenja i prakse joge. Drugo, moramo poštivati ​​tradiciju, održavajući vezu s korijenima joge, čak i kad se otvaramo inovativnim oblicima. Treće, moramo i dalje držati visoke standarde za učitelje joge i educirati učitelje da udovoljavaju tim standardima. I, konačno, moramo početi razvijati viziju joge koja uključuje socijalnu i osobnu transformaciju.

Idi dublje

Asana je snažna praksa - i, kao što smo vidjeli, to može biti vrata najdubljim učenjima joge. Ali sama asana nije dovoljna. Asana praksa može otkriti neka temeljna jogijska učenja: na primjer, drevni upanišadski uvid da našu istinsku prirodu ne definiraju naša tijela, naše misli ili naše osobnosti. Ali takvi početni uvidi samo su početak. Proces integriranja tih spoznaja u srž našeg bića - polaganog uklanjanja naše vezanosti za naše iluzije - često je dug. U određenom trenutku ovog procesa, najozbiljniji će studenti prirodno htjeti produbiti svoju praksu kako bi uključili neke druge instrumente u jogijski alat.

"Učitelji Hatha joge moraju svojim učenicima priopćiti da je 'Ono što vas ovdje učim fragment jogijskog nasljeđa'," kaže Feuerstein. "Već 5000 godina joga je vrata prema drugačijem osjećaju svijeta, drugoj perspektivi života - i ta je perspektiva uključivala izravnu svijest o našoj osnovnoj prirodi kao duhovnoj i slobodnoj. Mislim da će učitelji imati dovoljno učenika koji će je slušati gore i izađite i potražite materijale koji će ići dublje, čak i ako ih taj učitelj ne može uzeti dublje. "

Važno je, međutim, zapamtiti da će "ulazak dublje" za različite ljude izgledati vrlo različito. Jedna od ljepota joge je što obuhvaća toliko različitih filozofija i praksi. Za neke će praktičare "ulazak dublje" značiti istraživanje osmostrukog puta Patanjalija. Za druge će to značiti povlačenje budističkih meditacija u sjedećem položaju. Neke će privući bhakti, put predanosti; drugi će gravitirati ka karma jogi, putu služenja. Neki će odjeknuti nedvojnim učenjima Advaite Vedante. A treći će odlučiti istražiti nove oblike prakse koji izlaze iz zapadne duhovne topionice.

Kako američka joga sazrijeva, vjerojatno će postati sve raznolikija, a ne manje. Za nas kao jogije bitno je zapamtiti - i oslanjati se - na bogatu i šaroliku tradiciju joge i poštivati ​​izbore onih koji odaberu druge putove.

U duhu produbljivanja, također je važno stvoriti mjesta na kojima oni koji to žele mogu barem kušati kontemplativni život koji je u povijesti bio srž joge. Kao što smo vidjeli, američka je joga prvenstveno laička praksa u domaćinstvu. No, kako bismo nahranili dubinu naše prakse, važno je imati centre za povlačenje u koje možemo na neko vrijeme odvojiti zabrinutost svog svakodnevnog života i samo se usredotočiti na ulazak prema unutra, da na kratko iskusimo unutarnju slobodu koja omogućen je vanjskim zavjetima i ograničenjima tradicionalnog samostanskog života ili ašrama.

Kako se krećemo u budućnost, od vitalne je važnosti da ostanemo povezani sa svojom prošlošću, makar samo zato da ne bismo stalno iznova otkrivali točak duhovne prakse. "Tako je važno stalno se sjećati i vraćati se svojim korijenima. U posljednje vrijeme ponovno čitam Patanjalija, čitajući Gitu novim očima", kaže Folan. "Bilo bi tako lako zaboraviti da naša praksa dolazi iz ove velike tradicije iz Indije. To je tradicija koju želim nastaviti dijeliti, razgovarati o njoj i počastiti je."

U tom duhu korisno je potražiti i surađivati ​​sa živim gospodarima staza koje nas najviše zaintrigiraju - ljudima koje smatramo nadahnjujućima, provokativnim i iskrenima. U eri u kojoj su mnogi od nas s razlogom izuzetno oprezni prema guruima - od kojih su mnogi svoju očiglednu ljudsku nesavršenost pokazali blistavom jasnoćom, ostavljajući za sobom hrpu emocionalnih ostataka - važno je ostati otvoren mudrosti naći u učitelja koji su put prešli put prije nas.

To ne znači da ne bismo trebali propitivati ​​tradiciju. Zapravo je to vitalni dio svakog autentičnog duhovnog putovanja. Činjenica da je praksa "tradicionalna" ne znači da je prikladna za nas. Svaka duhovna praksa, ma koliko drevna bila, mora se iznova roditi u srcu i životu svakog pojedinog praktičara. Pravi izvor joge nalazi se u svakome od nas, a ne vanjski tekst, učitelj ili strana kultura.

Ali propitivanje tradicije samo je po sebi način da ostanemo u živom odnosu s njom - i taj nas istraživački duh može potaknuti na naše vlastite unutarnje potrage. Pogotovo ako se naš naglasak u praksi pomaknuo s prosvjetljenja, važno je u srcu imati barem mogućnost da i mi možemo izravno doživjeti duboko duhovno buđenje, u bilo kojem jedinstvenom i neočekivanom obliku koji bi za nas mogao potrajati.

"Dalaj Lama nam je rekao, 'Joga je ovdje više od 100 godina - zašto neprestano uvoziš svoja ostvarena bića s Istoka?" odražava Gannon. "Razlog je taj što ovu vježbu nismo radili s jogom - sjedinjenjem s Bogom - kao svojom namjerom. Činili smo to za fizički, terapijski rad - kako bismo postali gipkiji, snažniji i rješavali zdravstvene probleme. Ali veliki lonac na kraju duge - nismo smatrali da bi to moglo biti naše. "

Standardi visokih učitelja

Stariji učitelji joge razlikuju se oko najboljeg načina da osiguraju visoku kvalitetu američkog podučavanja joge. Kako zanimanje za jogu raste među "obveznicima trećih strana", poput zdravstvenih osiguravajućih društava koja su zainteresirana za utjecaj joge na njihov krajnji rezultat, neki učitelji zalažu se za rigorozan skup dosljednih nacionalnih standarda, koji se provode certificiranjem nacionalne organizacije. Nedostatak takvog sustava, kažu zagovornici certificiranja, znači da opasno nekvalificirani učitelji - koje su izbacili jogijski "mlinci s diplomama" i namamljeni primamljivim izgledima joga karijere u Kaiser Permanente ili Gold's Gym - možda dovode učenike u rizik i fizički i emocionalno.

"To se već događa - osiguravajuće kuće i fitnes grupe već se preuzimaju na autoritetna mjesta kako bi utvrdile što čini kvalificiranog učitelja joge", tvrdi Gary Kraftsow, autor Yoge for Wellness i osnivač Yoga Alliancea, neprofitne udruge koja želi uspostaviti nacionalni registar certificiranih učitelja joge. "Joga zajednica mora ustati i definirati se prije nego što to učine."

Drugi drže da je takav jedinstveni sustav certificiranja nepraktičan, s obzirom na ogromnu raznolikost američke joga zajednice. I ne samo to, oni smatraju da su centralizacija i birokratizacija suprotni samom duhu joge; prijete da će isisati pranu iz žive tradicije koja je stoljećima cvjetala u planinskim špiljama i pustinjacima daleko od nadležnosti bilo kojeg osiguranja ili vladine agencije.

"Možda smatram da je određeni pristup praksi asane smiješan, čak i nesiguran; druga osoba može pomisliti da je to upravo taj put. To je dio ljepote joge, da ima ponešto za svakoga", kaže John Schumacher, direktor tvrtke Unity Woods Yoga Center u Washingtonu, DC "Kad se počnemo igrati s osiguravajućim kućama, dogovaramo se s vragom", nastavlja Schumacher. "Certifikacija postaje problem samo zato što je odjednom upleteno toliko novca. Tamo gdje ima novca, ima i moći. Cijela stvar obiluje mogućnostima za korupciju, igranje moći i kooptiranje."

No bez obzira na ishod tekuće rasprave o certificiranju, krajnja odgovornost leži na svakom pojedinom učitelju da se posveti životu koji neprekidno studira i vježba, a na zajednici joge da i dalje potiče tu predanost kod naših učitelja. Nijedna potvrda ne može jamčiti učiteljevo znanje i stalnu predanost praksi. Nema diploma za duhovno buđenje. Sve što možemo učiniti je vjerovati da će, pruživši priliku, snažni unutarnji impuls koji nekoga privlači u život joge i dalje privlačiti tu osobu dublje i da će dijeliti plodove tog putovanja.

"Cijela dimenzija duhovnosti i ozdravljenja nije mjerljiva, pa se stoga zdravstveno osiguranje nikada neće moći nositi s tim", kaže Schumacher. "Zdravlje nije samo uzimanje tableta; to nije samo držanje tri lukova, uvijanja i postolja dva puta dnevno. Joga vas neizbježno vodi dublje od toga. Možda pokušavamo sklopiti dogovor s vragom, ali s druge strane, vrag ima tigra za rep. " Vidi također 3 izvanredne priče o iscjeljivanju jogom

Aktivistička joga

Baš kao što zapadni budisti prihvaćaju "angažirani budizam", koji primjenjuje temeljna budistička načela na društveni aktivizam, zapadni jogiji trebaju istražiti načine na koje možemo vježbati "angažiranu jogu". Naša duhovna praksa neraskidivo je povezana sa svijetom u kojem živimo. (Teško je učiniti dobru pranajamu sa zagađenim zrakom, dati jedan svjetski primjer.)

S obzirom na trenutnu popularnost - i na prodore u medicinu, zaštitu mentalnog zdravlja, američke korporacije i zabavnu zajednicu - joga je spremna biti snažna snaga za društvenu transformaciju. "Jedna stvar koju američki pokret joge nije shvatio je da je to društveni pokret", kaže Feuerstein. "A kao društveni pokret može izvršiti duboke promjene u našem društvu."

Jogiji, iskreno, nikada nisu bili toliko veliki u promjeni svijeta kroz politički aktivizam. Ali ne možemo odvojiti svoja tijela od tijela svijeta, svoje živote od života drugih živih bića. Vrijedno je prisjetiti se da se Gandhijev pokret satyagraha - mirna revolucija koja je srušila britansku kolonizaciju Indije - temeljio na jogijskim načelima. Moć prakse može se prirodno očitovati kroz sve naše akcije, baš kao što naša glavna energija struji kroz naše udove u asani. Ako to dopustimo, naša praksa joge može utjecati na hranu koju odlučimo jesti, proizvode koje kupujemo, zajednice koje stvaramo i političare za koje glasamo. S 12 milijuna yogija na slobodi, to je velika snaga transformacije.

U konačnici, možda nema toliko velike razlike između joge kakva je bila i joge kakva jest. Joga je tisućama godina od nas tražila da se utihnemo i duboko pogledamo točno ono što je u nama i oko nas - i dok su se kulture i kraljevstva promijenili gotovo do neprepoznatljivosti, ljudsko srce nije. Bez obzira jesmo li pokriveni pepelom i sjedimo li kod Gangesa ili smo odjeveni u triko i sjedimo u stražnjoj sobi u fitness centru, konačni izazov je isti; doći u izravan, nepokolebljiv kontakt s vlastitim neposlušnim i neprestano mijenjajućim se umovima, našim krhkim i nestalnim tijelima.

Na pitanje može li joga preživjeti američku kulturu, najozbiljniji jogiji samo se nasmiju pitanju. "Mislim da se ne moramo brinuti o jogi . Joga je samoodrživa stvar", kaže Gannon. "Joga je sreća. Oduvijek je postojala. I uvijek pronađe način da se pojavi."

Autorica Anne Cushman, koautorica je knjige Odavde do Nirvane: The Yoga Journal Guide to Spiritual India .

Preporučeno

Njegujte Ahimsu (Neštetnu) na strunjači
Učini svoju stvar: savijanje tradicije joge u skladu s tvojim modernim životom
Joga projekt boginje: meditacija u 3 koraka za nadahnuće intuicije