Joga sutra: vaš vodič za život svakog trenutka

Joga je puno više od asane. Sutre nam pokazuju kako da budemo svoje pravo ja i cijenimo svaki trenutak - čak i kad život postane lud.

Bila je to jedna od noći: Moj suprug je bio vani, dvoje od naše troje djece bilo je bolesno od prehlade, sljedećeg sam jutra imala rok za rad, a jedan od pasa pronašao je i strgnuo prljavu pelenu, šireći sadržaj po cijeloj soba. I mislim cijelu. Bio je to posljednji trenutak da pobijedim bilo koga drugog, a ja sam ili htio izbezumiti - vikati na pse, psovati muža zbog nedostupnosti i tapkati po kući pitajući se zašto se sve te stvari moraju odjednom dogoditi - ili pronaći način da se oslanjam na alate koje Patanjali pruža u Yoga Sutri da prihvatim situaciju s što više gracioznosti i shvatim kako to proći sa što manje patnje. Dakle, odlučila sam se za ovo drugo, uspjela sam se malo nasmijati, pse staviti vani i očistiti nered. To sam, shvatio sam u tom trenutku, i zašto se bavim jogom.

Vidi također  Yoga Sutra 1.1: Moć sadašnjosti

Jedna od najvećih stvari koje sam naučio od svog učitelja, TKV Desikachar, jest da se prava vrijednost joge pronalazi kada je primijenite u svakodnevnom životu - posebno u onim neurednim trenucima (recimo, kada vaš pas odluči imati prljava pelena). Joga sutra Patanđalija, koja se smatra autoritativnim tekstom o jogi, nije samo za promišljanje na strunjači. Sutre treba testirati i vježbati u vašem poslu, u slobodno vrijeme i u ulozi roditelja, partnera i prijatelja.

Joga sutra, objašnjeno

Ovaj drevni jogijski tekst tradicionalno se predstavlja kao vodič za pročišćavanje uma kako bi se moglo doći do najviših stanja koncentracije i usredotočenosti. Ovaj fokus je sredstvo za postizanje cilja: Dovodi do jasnije percepcije i sposobnosti spoznavanja Sebstva, što u konačnici rezultira neovisnošću od patnje. Vjeruje se da je 195 kratkih stihova sastavio Patanjali negdje oko 350. godine ere, kojeg tradicionalisti također pripisuju pisanju tekstova o ayurvedskoj medicini i sanskrtskoj gramatici. O čovjeku Patanjaliju vrlo se malo zna. Zapravo je nejasno je li Patanjali bio pojedinac ili je jednostavno ime stvoreno da predstavlja nekoliko ljudi. Ipak, iako su stvarni detalji o Patanjaliju oskudni, Joga Sutra i njezine lekcije i danas su s nama.

195 sutri podijeljeno je u četiri knjige ili pade, koje pokrivaju četiri široke teme: što je joga ( samadhi pada ); kako postići stanje joge ( sadhana pada ); blagodati vježbanja joge ( vibhuti pada ); i sloboda od patnje ( kaivalya pada ) koja je konačni cilj ili rezultat dosljedne prakse. Riječ sutra dolazi od istog korijena kao i "šav" ili konac - svaki je koncept kompaktan i diskretan, ali može se utkati zajedno s drugima kako bi predstavio potpunu tapiseriju značenja.

Iako je sastavljen od nekoliko riječi, svaki je stih bogat značenjem i dubinom, tako da najnapredniji student može nastaviti stjecati nove uvide čak i nakon godina studija. Svaka pažljivo odabrana riječ ima jasna značenja i konotacije, zbog čega se sutre najbolje naučiti od acarye ili "onoga koji putuje putem" - iskusnog učitelja koji vam može pomoći da uvidite slojeve složenosti u tekstu i primijenite njihovo značenje vašem životu.

Iako se Patanđalija prvenstveno bavi smirivanjem, fokusiranjem i pročišćavanjem uma, konačna nagrada primjene sutri u praksi je ta što se osjećate bolje na svakoj razini vašeg ljudskog sustava i potencijalni utjecaj toga na vaš svakodnevni rad život je bezgraničan. Kad vam je um manje uznemiren, osjećate manje tjeskobe i bolje spavate. Kad imate jasniju percepciju, vaše se samopouzdanje povećava kako napravite manje pogrešaka. Vaše veze postaju ispunjenije kad preuzimate više emocionalnih rizika i povezujete se s drugima iz mjesta dubljeg poznavanja sebe. Kad ste više povezani sa vlastitim potrebama i sklonostima, možete se bolje brinuti o sebi, bez obzira znači li to zdravije jesti, pronaći novi posao ili se dovoljno odmoriti.

Doduše, provođenje sutri u praksi s prostirke može biti posebno izazovno, ali to je vrijedan pothvat, a početak s osam sutri dat će vam kratki uvod u preobražajnu moć koju Patanjalijevi jednostavni, ali temeljni principi mogu imati u vašem svakodnevnom životu. Smatrajte ih alatima koji su toliko univerzalni u svom pristupu i primjenjivosti, da svi mogu imati koristi od njih, bez obzira na njihovo porijeklo, iskustvo ili uvjerenja. Ako nikada niste razmišljali o Yoga Sutri, mislite na ovih osam stihova kao na ulaz za pristup podršci koju vam Patanjali može pružiti u vašem vlastitom životu. Možda će vam poslužiti kao poziv da naučite više.

Pogledajte i  zašto je Paramahansa Yogananda bio čovjek prije svog vremena

Stavite u praksu

1,14 sa tu dirgha-kala-nairantarya-satkara-adara-asevita drdha-bhumih

Da bismo postigli snažne temelje u svojoj praksi, moramo vježbati dugo, bez prekida, vjerujući u to i radujući se tome, sa stavom služenja.

Kad god započnete bilo što novo, bilo da se radi o vezi, poslu ili tečaju, Patanjali vam savjetuje da prepoznate da će biti uloženih određenih napora. Morate svjesno stvoriti temelj na kojem se nadate graditi. Postati roditelj, započeti posao, učiti klavir, baviti se penjanjem na stijeni - čemu god se bavili, ako mu pristupite stavovima opisanim u ovoj sutri, doživjet ćete više radosti u samoj aktivnosti i stvorit ćete čvrst temelj na kojem se može graditi budućnost.

Prva smjernica koju Patanjali nudi je dirgha-kala ili "dugo vremena". To znači prepoznati da se ono što poduzimate ne može usavršiti preko noći, da se s vremenom morate posvetiti postizanju trajnih rezultata s kojima ste zadovoljni. Nairantarya, sljedeća smjernica, prevodi se kao "bez prekida", koja govori o vašoj stalnoj predanosti procesu. Vaši napori moraju biti svesrdni; stav ovdje pomalo i pomalo neće vam pomoći da postignete svoj cilj. Zamislite da pokušavate naučiti svirati klavir bez redovitog vježbanja ili pokušavate smršaviti dok se zdravo hranite samo povremeno.

Satkara, treća smjernica, znači vjerovanje u ono što radite. Ako nekom zadatku pristupite s neizvjesnošću ili sa stavom da će vaš pothvat propasti, postavite se za razočaranje. Patanjali savjetuje da će vaši napori imati veći utjecaj ako vjerujete u ono što radite. Ako ste, primjerice, aktivist koji lobira za strože protokole čistog zraka, morate vjerovati u svrhu hoćete li svojim naporima učinkovito potaknuti druge da podrže vaš rad, a to vam pomaže da zadržite vlastiti zamah i entuzijazam.

Adara se odnosi na činjenicu da se morate veseliti onome što radite. Što god ste zacrtali, Patanjali savjetuje da, na nekoj razini, morate uživati ​​u poslu koji imate. Čak i ako je ono što radite teško ili zamorno, još uvijek može biti radosti i zadovoljstva u naporu ako znate da iz toga proživljavate nešto pozitivno. Adara je važna jer ste bez nje skloni izgaranju ili napuštanju svoje obveze.

Na kraju, Patanjali spominje asevitu, što znači da svakom pothvatu morate pristupiti sa stavom služenja. To možete učiniti tako što ćete se zapitati: Kako mogu najbolje služiti svom poslu? Moja veza? Ova praksa? Ako ste roditelj, jedan od načina na koji možete ispuniti tu praksu jest osigurati dovoljno odmora, vremena za sebe i zdrave hrane, tako da kada ste sa svojom djecom možete biti najbolji. Usluga vašim naporima može značiti dobro naspavanje prije velike prezentacije na poslu. Ili to jednostavno može značiti pristup svom poslu - bilo da je to volontiranje u neprofitnoj organizaciji ili vođenje velike međunarodne korporacije - s pozitivnim stavom.

Vidi također  Korijeni joge: drevni + moderni

Upoznajte svoje pravo ja

2,17 drashtr-drshyayoh samyogo heya-hetuh

Uzrok naše patnje je nemogućnost razlikovanja između onoga što je istina (ono što opažamo) i onoga što se čini istinom (onoga što se opaža).

2.23 sva-svami-saktyoh svarupa- upalabdhi-hetuh samyogah

Nemogućnost razlikovanja između privremenog, kolebljivog uma i našeg vlastitog istinskog Ja, koje je vječno, uzrok je naše patnje, no ta patnja pruža nam mogućnost da napravimo tu razliku i da iz nje učimo i rastemo, razumijevanjem istinsku prirodu svakog.

Patanjali kaže da je uzrok patnje ( heya-hetuh ) nemogućnost razlikovanja ( samyoga) između dva entiteta - Sebstva ili vidioca ( drashtr ) i uma ( drshyam)), što uključuje vaše misli i osjećaje. Razlikovanje dvaju usko povezanih entiteta - i razumijevanje uloge svakog i odnosa između njih - središnji je cilj joge i ključ vaše sreće i mira. Zamislite to ovako: Zamislite da ste osobni asistent koji usko surađuje sa svojim šefom i funkcionira kao njezin predstavnik u javnosti. Sada razmislite što bi se dogodilo kad biste se počeli osjećati i ponašati kao da ste šef, na kraju zaboravivši se savjetovati ili čak prepoznati svog šefa. Očito bi se vjerojatno pojavili neki problemi kad bi se ta razlika zamutila. Dakle, mislite o Sebi ili vidiocu kao šefu, a o umu kao šefovu instrumentu ili pomoćniku, prepoznajući različitu ulogu koju svaki od njih igra. Tada ćete steći jasniju percepciju.

Naravno, moglo bi se reći da Patanjali prepoznaje vrijednost oba entiteta. Nije da je um loš ili je Jastvo ili vidjelac bolji. Trebate svoj um, osjećaje i identitet da biste živjeli u svijetu, baš kao što vam treba vaš unutarnji kompas ili istinsko Ja.

Ključno je razlučiti ulogu svakog i osigurati da svaki entitet djeluje u skladu s odgovarajućom ulogom. Dobra vijest je da, iako poteškoća s razlikovanjem ova dva entiteta može biti frustrirajuća, a može vam čak i uzrokovati veliku nelagodu i bol, Patanjali kaže da vam patnja koja nastane kad jedno zamijenite za drugoga zapravo pomaže u postavljanju put ka većoj jasnoći.

Pogreške koje napravite i bol koju osjećate kao rezultat služe kako bi vas vodili ka većem razumijevanju (upalabdhi - doslovno "pribaviti ili približiti se") istinske prirode ( svarupa ) uma i istinske prirode Sebstvo, ili vidjelac - "vanjsko što se vidi i unutarnje koje vidi", kako ih opisuje TKV Desikachar. Samo kroz ovo povećano razumijevanje prirode svakog od njih i odnosa između njih možete razlikovati to dvoje i tako spriječiti buduću patnju.

Umjesto da budete previše kritični prema sebi kad pogriješite, poruka je ovdje da se možete osloboditi samooptuživanja, žaljenja i kritike. Držeći se tih misli, samo se činiš jadnijim, dodajući tako reći patnju povrh patnje. Patanjali je zabrinut za sadašnjost: Sada ste ovdje, pa je nebitno kako ste stigli ovdje, čija je krivnja ili koliko ste loše zabrljali. Važno je da vam vaše pogreške daju priliku da naučite nešto o sebi i da sljedeći put potencijalno radite drugačije.

Pogledajte također  Live your Yoga: Otkrijte Yamas + Niyamas

Hodajte u tuđim cipelama

2,33 vitarka-badhane pratipaksha-bhavanam

2,34 vitarka himsadayah krta-karita-anumodita lobha-krodha-moha-purvaka mrdu-madhya-adhimatra duhkha-ajnana ananta-phalah iti pratipaksha-bhavanam

Da bismo izbjegli ishitrene postupke koji mogu biti štetni, moramo vježbati pokušavajući zamisliti ili vizualizirati suprotno od naše prve, instinktivne reakcije. Moramo stvari sagledati s drugačijeg gledišta i izvagati potencijalne posljedice.

Često najmoćniji Patanjalijevi savjeti proširuju vaš pogled, pomičući vaš referentni okvir ili nudeći novu vidikovnu točku s koje možete sagledati stvari ( pratipaksha-bhavanam ). Ovi se pomaci mogu činiti jednostavnima, ali mogu imati dubok utjecaj na vaše iskustvo. Patanjali savjetuje da, da biste izbjegli nanošenje štete postupajući ishitreno, morate pokušati "vizualizirati suprotnu stranu".

Patanjali je prilično specifičan u ovim sutrama, objašnjavajući da se ishitreni postupci koji nanose štetu drugima mogu dogoditi na tri načina: Nekog izravno povrijedite ( krta : ljut sam, pa nekoga šutiram); povrijedio si nekoga kao nekoga drugoga ( karita : molim svog prijatelja da udari drugog u moje ime); ili odobravate, potičete ili vam je drago zbog štete nanesene drugoj osobi ( anumodita ). Patanjali objašnjava neke razloge zbog kojih ljudi nanose štetu drugima, uključujući pohlepu ( lobha ), bijes ( krodha ) i zabludu ili zaljubljenost ( moha ). Zatim upozorava da, bez obzira naštetite li nekome malo ( mrdu ), prosječnu količinu ( madhya ) ili mnogo toga (adhimatra ), rezultat je za vas isti: beskrajna patnja ( duhkha ) i nedostatak jasnoće ( ajnana ). Da biste to izbjegli, vježbajte pratipaksha-bhavanam.

Patanjali je realist. Ne kaže da ne biste trebali imati legitimne osjećaje ili da biste se trebali osuđivati ​​zbog osjećaja koji osjećate. Podsjeća vas da ta osoba ako ne mislite loše o njoj, ne pati - vi mislite. Ako zapravo nanesete štetu drugoj osobi, vjerojatno ćete patiti jednako kao i osobi koju ste naštetili.

Patanjali ovaj savjet ne nudi da biste mogli postati građanin godine, već da biste bili sretniji i ispunjeniji. Možda zvuči sebično, ali najviše podržavate što možete učiniti za svijet je usredotočiti se na vlastiti osobni rast i transformaciju, a zatim djelovati s tog mjesta u svijetu.

Također pogledajte  Pitajte stručnjaka: Koja su tri čitanja za početnike jogije?

Dodirnite svoju unutarnju snagu

1,20 shraddha-virya-smrti-samadhi-prajna-purvakah itaresham

Za one od nas koji nismo rođeni u stanjima više svijesti ili znanja, moramo njegovati samopouzdanje i uvjerenje kako bi nam pomogli zadržati ustrajnost i snagu i zapamtiti svoj smjer kako bismo postigli svoj cilj usredotočenog uma i jasna percepcija.

Često se prevodi kao "vjera", shraddha je prikladnije prevesti kao "samopoštovanje", "osobno uvjerenje", "samopouzdanje" ili "odlučnost". Ako se svjesno trudite postići veću jasnoću ( itaresham ), vaše će uvjerenje ( shraddha ) biti praćeno snagom i upornošću ( virya ) da zapamtite svoj smjer ( smrti ) i postignete svoj cilj potpunog i jasnog razumijevanja ( samadhi -prajna ).

Praktično govoreći, shraddha je vaša unutarnja snaga; kad se izgubite u šumi i padne mrak, shraddha je vaše duboko unutarnje povjerenje da ćete pronaći način da zapalite vatru, ugrijete se i pronađete nešto za jelo. Snaga vodilja koja vas iznova potiče da jednu nogu stavljate ispred druge dok ne izađete iz šume. Ovaj je resurs jedno od vaših najvećih bogatstava - način koji će vam pomoći da se povežete sa svojim istinskim Sebstvom ili mjestom tihe svjetlosti.

Kasnije, u sutri 1.22, Patanjali ukazuje na to da shraddha može nestati i fluktuirati. Svi imamo dane kada se osjećamo sigurnije i samopouzdanije i dane kada sumnjamo u sebe. Shraddha je jedinstven za svaku osobu: možda imate samo malo ili možete imati puno. Potencijal za kultiviranje shraddhe nalazi se u vama, iako možda niste svjesni tog potencijala ili ga koristite u svoju korist. Ispravna podrška (dobar učitelj, prijatelj, partner ili mentor) može vam pomoći u kultiviranju i jačanju shraddhe.

Većina dnevnih izazova nisu toliko dramatični kao izgubljeni u šumi. Ali ako se suočavate sa stresnim vremenom na poslu ili se nosite s bolešću ili teškom vezom, pomaže vam sjetiti se da je snaga u vama koja vas može provesti kroz najteža vremena. Čak i ako stvari postanu toliko teške da zaboravite na svoju unutarnju snagu, ona je još uvijek tu.

Vidi također  Je li joga religija?

Uskladite svoj stav

1,33 maitri-karuna-mudita-upekshanam sukha-duhkha-punyapunya-visayanam bhavanatah-citta-prasadanam

Stav ljubaznosti prema onima koji su sretni, suosjećanja prema onima koji pate, užitka i oduševljenja onima koji čine dobra djela u svijetu i nepozorna budnost prema onima koji čine štetna djela pomoći će nam da postignemo miran i uravnotežen um .

Prepoznavanje da promjenom raspoloženja možete promijeniti svoje stajalište važan je korak ka ublažavanju patnje. No, provođenje stavova koje Patanjali sugerira nije uvijek lako. Patanjali kaže da biste trebali osjećati ljubaznost ( maitri ) prema onima koji su sretni ( sukha ). To se čini kao očit savjet, ali koliko se često, kad su drugi sretni, osjećamo ljubomorno ili loše prema sebi, s mislima poput „Zašto nisam dobio tu povišicu? Zašto nisam dobio na lutriji? Možda je ta osoba prevarila! Oni to ne zaslužuju! ”

Isto tako, Patanjali kaže da biste trebali imati suosjećanja ( karuna ) za one koji pate ( duhkha ). Ali umjesto suosjećanja, mogli biste se osjećati odgovornima za njihovo spašavanje, krivima zbog njihove nesreće ili se plašite da se ono što im se dogodilo može dogoditi i vama.

Kad drugi čine dobra djela u svijetu ( punya ), umjesto da osjećate radost ( mudita ), možda ćete se osjećati kritično prema sebi što niste učinili isto, ili čak sumnjičavi prema njihovim motivima ili integritetu. Možda najteže od svega, Patanjali kaže da biste trebali pokušati zadržati stav neosuđujuće budnosti ili promatranja ( upeksa ) prema onim ljudima koji čine štetna djela u svijetu ( apunya ). Ovo može biti izuzetno izazovno. Koliko često uskačete i prebacujete krivnju, zauzimajući stranu, a da ne znate potpunu sliku?

Patanjali namjerno koristi riječ upeksa: Ne govori vam da sakrijete glavu u pijesak, već da promatrate sa sigurne udaljenosti i bez presude. Ako usvojite ove stavove, primit ćete blagoslov smirenog, mirnog i uravnoteženog uma ( citta-prasadanam ). A kroz ovo će vam postati jasan put.

Zapamtite, Yoga Sutra je vodič za bolje osjećaje u svakodnevnom životu, a ne za to da postanete svetac, a ponekad i najbolja akcija nije najjunačnija. Jednom sam ušao između dva psa koji su se borili da ih razbiju. Bez razmišljanja, pokušao sam rastaviti pse i na kraju sam dobio loš zalogaj. Da nisam reagirao tako brzo, možda bih razmislio o boljem rješenju, poput palice da ih odvojim ili zatražio pomoć od nekoga iskusnijeg. Slično tome, ako svjedočite nepravdi na ulici i usred nje, stavite se u položaj sukoba i mogli biste se ozlijediti. Ali ako promatrate, trudeći se da ne donesete presudu, moći ćete jasnije odgovoriti i djelotvornije djelovati, a pritom sačuvati svoj duševni mir i svoju osobnu dobrobit.

Pronađite svoj unutarnji kompas

1,29 tatah pratyak-cetana adhigamo'py antarayabhavas ca

Oni koji imaju smislenu vezu s nečim većim od sebe, upoznat će vlastito Ja i doživjet će smanjenje onih prepreka koje ih mogu odvratiti od postizanja cilja.

Jednom kad ste povezani s nečim izvan vašeg identiteta, događaju se dvije stvari, kaže Patanjali: Prvo, unutarnja svijest ( pratyak-cetana ) otkriva se ( adhigamah ) kao Sebstvo; drugo, prepreke koje vas odvraćaju na vašem putu ( antaraya ) smanjuju se i na kraju ugašavaju ( abhava). Dolazak na mjesto neovisnosti od ovih zapreka uma omogućuje dublju vezu s vašim vlastitim unutarnjim kompasom - tim tihim, mirnim mjestom u sebi. Kad ste povezani s ovim unutarnjim kompasom, lakše ćete se nositi s životnim zaokretima. Ne shvaćaš stvari tako osobno. Vaše raspoloženje uglavnom ostaje stabilnije. Stvari vidite jasnije i tako ste u mogućnosti donijeti izbore koji vam više služe. Kao što Patanjali kaže, gotovo je kao da postajete neovisni o učincima onoga što se događa oko vas. Možete to doživjeti bez da ga upijete ili poistovjetite s njim. Imate distancu i perspektivu da vidite da ono što proživljavate nije ono što jeste, već nešto što vam se događa i zato ga možete proći s većom lakoćom.

Eksperimentirao sam s tim ubrzo nakon što je prijateljeva supruga umrla, kad je jedne večeri počeo vikati na mene pred grupom ljudi. Nekako sam, bez napora, shvatila da se on zapravo ne ljuti na mene. Prepoznao sam da je on zapravo izuzetno tužan zbog smrti svoje žene, i, iako mi je govorio užasne stvari, moj ego nije pojačao i osjećao se poniženo. Niti sam se obrambio i uzvratio rekavši mu strašne stvari zbog kojih bih kasnije požalio.

Umjesto toga, imao sam svijest koja se protezala dalje od mog vlastitog neposrednog iskustva, koje, iako sigurno nije bilo ugodno, nije bilo razorno ili čak nažao jer sam bio jasan da se ne radi o meni. Nisam osjećao bijes, neugodnost ili bilo što drugo što bih mogao osjećati da sam djelovao iz svog ega ili osjećaja. Umjesto toga, osjećao sam duboko suosjećanje i razumijevanje za svog prijatelja. Znala sam da me ne želi povrijediti i znala sam koliko ga boli.

Rezultati primjene principa Yoga Sutre u praksi pojavljuju se u ovakvim trenucima, kada ih najmanje očekujete, s darovima jasnoće i suosjećanja. Ovdje, u vašim odnosima s drugima, u vašim raspoloženjima, u vašim reakcijama na životne situacije, znate da vaša praksa joge djeluje i pomaže vam da ostanete usidreni, mirni i stabilni.

U tim ste trenucima sposobni odgovoriti s mjesta ljubavi i povjerenja, suosjećanja i neosuđivanja. Sijate iz svog centra kao rezultat povezanosti s nečim duboko u vama, kao i izvan vas. Kad ste povezani sa svojom jezgrom i djelujete iz tog mjesta, shvatit ćete da se s gotovo svakom situacijom možete nositi s puno većom lakoćom i jasnoćom.

Kate Holcombe osnivačica je i izvršna direktorica neprofitne zaklade Healing Yoga Foundation u San Franciscu i dugogodišnja privatna studentica T. K. V. Desikachara. Posjetite je na healingyoga.org.

Preporučeno

Ishvara Pranidhana: Praksa predaje
Ublažite bol jogom za njegu stopala
Opasnost hiperekstenziranog koljena i kako ga popraviti