Često opisivan kao otac moderne joge, Sri Tirumalai Krishnamacharya (1888.-1989.) Danas je najpoznatiji među suvremenim američkim jogijima kao učitelj takvih legendi joge kao što je BKS Iyengar, osnivač Iyengar Yoge, i K. Pattabhi Jois (1915- 2009), osnivač Ashtanga Yoge. Krishnamacharya je podučavao mnoge ljude koji su nastavili propagirati i utjecati na zapadnjačku praksu, uključujući njegovog sina TKV Desikachara, Indru Devija i druge. Ali iako je postavio lijepe temelje za našu praksu, malo nas zna puno o njemu.
Učenjak Veda, sanskrta, filozofije joge, Ayurvede i mnogih drugih, Krishnamacharya je proveo sedam godina proučavajući jogu kod tibetanskog majstora čiji je ašram bio samo mala špilja. Po povratku u Indiju, Krishnamacharya je poštovao obećanje koje je dao svom učitelju da će širiti znanje koje je dobio i počeo podučavati. Nikad nije napisao konačan priručnik, ali proveo je život nudeći nešto tako duboko da ga i dalje prihvaćaju ljudi širom svijeta.
Ovdje AG Mohan, 18-godišnji učenik Krishnamacharye, dijeli svoja sjećanja na ovog skromnog, ali zahtjevnog učitelja, kako bismo mogli bolje razumjeti tko je on i suštinu onoga što je podučavao.
- Urednici
Demonstracija
Krishnamacharya bi obično sjedio na svojoj stolici dok bih ja vježbao. Ponekad je stajao i promatrao me jasnije. U sobi je bilo malo mjesta; samo je jedna osoba mogla udobno vježbati. Ograničeni prostor ipak nije bio problem, jer su sve lekcije asane koje sam imao s Krishnamacharyom bile jedna na jedna. U godinama koje sam studirao s njim, nikada ga nisam vidio kako predaje asane grupi učenika. Jedan od razloga mogao je biti taj što nije vodio školu joge i stoga nije imao grupu učenika za podučavanje. Ali što je primjerenije, većina učenika koji su dolazili k njemu da bi naučili jogu bili su motivirani lošim zdravljem i nisu ih mogli učinkovito poučavati u grupi.
Obično mi Krishnamacharya nije pokazivao asane. Kao rijetka iznimka, prisjećam se klase u kojoj je Krishnamacharya spomenuo da postoje 32 varijacije postolja na glavi. To mi se činilo pretjeranim i sigurno sam izgledao pomalo sumnjičavo. Nekoliko je trenutaka razmatrao moj izraz lica. Tada je rekao: "Što? Izgleda da mi ne vjeruješ?"
Krishnamacharya je pokazao prema sredini sobe. "Preklopi tepih i postavi ga ovdje", rekao je. Zatim je nastavio demonstrirati svih 32 varijacije postolja na glavi! Tada je imao oko 85 godina. Kao što sam tijekom godina primijetio kao njegov student, bilo je u njegovoj prirodi da se prigodi kad se suoči s pitanjem - to jest, ako je to bilo suvislo pitanje ozbiljnog studenta.
Anjali Mudra
Na nekim fotografijama Krishnamacharye vidi se kako sklapa dlanove u gestu poznatu kao Anjali Mudra. Ova gesta izgleda poput indijskog oblika pozdrava, u kojem ljudi sastavljaju dlanove i govore "Namaste", što znači "pozdrav tebi". Te geste ipak nisu iste. U Anjali Mudri dlanovi nisu ravni jedan prema drugome; zglobovi u osnovi prstiju su malo savijeni, stvarajući prostor između dlanova i prstiju dviju ruku. Kada se pravilno izvede, oblik Anjali Mudre nalikuje cvjetnom pupu koji se tek treba otvoriti, što simbolizira otvaranje našeg srca. To znači potencijal i namjeru za napredovanjem prema većem duhovnom buđenju.
Anjali Mudru možemo koristiti u većini asana gdje su nam ruke ispružene i paralelne jedna s drugom. Umjesto da razdvajamo ruke, možemo ih okupiti u Anjali Mudri. To pomaže uspostaviti miran unutarnji stav tijekom vježbanja asana.
Dodaci poput Anjali Mudre pomažu da nam asane donesu poniznost, a ne ego poticaj od postizanja oblika asana. Krishnamacharya je jako cijenio poniznost. Sljedeća anegdota to ilustrira.
Poznati pjevač klasične glazbe Južne Indije (karnatska glazba) jednom je došao u Krishnamacharyu žaleći se na slabost u glasu. Pjevač se jako zabrinuo da bi mogao izgubiti sposobnost nastupanja na koncertima.
Krishnamacharya je propisao neko bilje i podučio pjevača nekim jednostavnim asanama i disanju. Za nekoliko mjeseci glas pjevača se značajno popravio i mogao je ponovno nastupiti. Vratio se u Krishnamacharyu da mu zahvali. Očito ponosan na svoje oporavljene sposobnosti, pjevač je hvalisavo rekao: "Glas mi je vraćen - slušajte!" Htio je pokazati svoju moć kad ga je Krishnamacharya zaustavio. "Znam da ste poznati pjevač", rekao je Krishnamacharya. "Ali sjetit ćete se, naučio sam vas Jalandhara Bandhu [u kojoj je glava pognuta tako da klasično brada dodiruje grudnu kosti]. Bog vam je darovao divan glas, ali imajte na umu bandu. Moramo imati na umu pognute glave i ponizno živi. "
Što je u imenu?
Joga poze imenuju se na razne načine. Neki su nazvani po životinjama i pticama, neki opisuju položaj tijela asane, a neki su nazvani po mitološkim figurama. Neke su asane nazvane po drevnim mudracima ili potječu iz mitologije, a iza njih stoje uzdižuće priče. Na primjer, Bharadvajaasana je dobila ime po mudracu Bharadvaji; Visvamitraasana je dobila ime po mudracu Visvamitri. Bhagirataasana je još jedan.
Bhagiratasana? Čujem učitelje joge kako u svojim sjećanjima pretražuju ovo nepoznato ime. Ovo nije nova asana. Široko je poznata kao "Poza stabla" (Vrksasana), balansirajuća asana u kojoj stojite na jednoj nozi s rukama iznad glave, a drugom nogom podignutom od poda, potpuno savijenom u koljenu i rotiranom prema van u kuku, s stopalo podmetnuto na suprotnom bedru ispod prepona. Bhagiratasana je bilo Krishnamacharyino ime za Pozu stabla.
Bhagirata je bio poznati kralj u vedskoj mitologiji. Njegovi preci su izvodili ritual poznat kao asvamedha, u kojem je konj (asva) igrao sastavnu ulogu. Stjecajem događaja, konj je zabunom završio u isposnici mudraca. Preci su mnogo uznemirili mudraca pri dohvaćanju konja, pa ih je prokleo, pretvorivši ih u pepeo.
Da bi se oživjeli preci, rijeka Ganges, koja je bila na nebesima, morala bi se dovesti na zemlju da teče po njihovom pepelu. Djed i otac Bhagirata nisu mogli preuzeti ovaj zadatak, pa je Bhagirata preuzeo odgovornost, prepuštajući upravljanje kraljevstvom svojim ministrima. Napustivši svu udobnost koja je išla uz njegovu kraljevsku postaju, Bhagirata se povukao u šumu, vodeći strog život i prakticirajući duboku meditaciju, tražeći milost Brahme, Stvoritelja. Brahma je rekao Bhagirati da se nije protivio Gangesovom slijevanju na zemlju, ali da će Bhagirata to morati zatražiti od Gangesa.
Dakle, Bhagirata se ponovno vratio meditaciji moleći se Gangesu, koji se pojavio pred njim i pristao spustiti se na zemlju. Ali, rekla je, zemlja neće moći podnijeti silu svog silaska, pa Bhagirata prvo mora pronaći nekoga tko će podnijeti silu.
Bhagirata je zatim meditirao na Shivu, tražeći od njega da podnese silu Gangesa. Shiva se pojavio pred Bhagiratom i pristao. Konačno, Ganges se spustio na zemlju, ali usred toga, bila je obuzeta ponosom na vlastitu moć i mislila je pokazati svoju moć tako što će oprati Shivu slijetajući mu na glavu.
Znajući o čemu Ganges misli, Shiva ju je zatvorio u pramen svoje kose i nije je pustio na zemlju. Bhagirata je još jednom započeo meditaciju, tražeći da Shiva pusti Ganges. Shiva se ponovno pojavio pred njim i pristao osloboditi Ganges, koji je zatim tekao zemljom. Ponovo uživajući u svojoj snazi, Ganges je prošao pokraj isposnice velikog mudraca Agastye, uzrokujući pustoš u okolici. Vidjevši da su njegovi učenici i druga živa bića u nevolji, Agastya je popio cijelu Gangu u jednom gutljaju, kao što bi to učinio sa šačicom vode u svom svakodnevnom ritualu. Ipak, Bhagirata je meditirao i molio se, tražeći od Agastye da pusti Ganges. Agastya mu je uslišio želju. Napokon je Ganges potekao preko pepela Bhagiratinih predaka. U svemu,Bhagirata je tisuće godina proveo u strogosti i meditaciji s nepokolebljivom koncentracijom, nikad obeshrabren brojnim preprekama s kojima se suočavao.
Kakve veze ova priča ima s Bhagiratasanom? Bhagirata je trebao meditirati sve te godine stojeći na jednoj nozi!
Krishnamacharya je drvo nazvao Bhagiratasana zbog vrijednosti u ovoj priči. Rekao je, "Kad radite Bhagiratasana, imajte na umu veliku Bhagiratu. U svoju vježbu unesite neumornu ustrajnost i postojanu koncentraciju."
Jednom me Krishnamacharya, napola ozbiljno, pitao: "Poznaješ li Dhruvasana?" Priča o Dhruvi dobro je poznata u vedskoj mitologiji - onoj o mladom princu koji poduzima rigoroznu meditaciju - ali nikada nisam čuo za pozu. Nasmiješio se i nastavio: "To je poput Bhagiratasane, ali ne smijete stajati na cijeloj nozi - morate stajati samo na nožnom palcu!"
Neakvizicija i zadovoljstvo
U naporu da akumuliraju materijalne posjede i bogatstvo, u zaštiti stečenog, u njihovom padu, u latentnim dojmovima koje ostavljaju na umu i u neizbježnoj šteti nanesenoj drugim živim bićima - u svemu tome leži nesreća. Stoga jogi prakticira neakvivativnost.
Krishnamacharya nikada nije nakupio puno novca. U razredu bi često puta rekao: "Zašto nam treba novac izvan određene točke? Ako smo bez zdravstvenog stanja, neprijateljstva i dugova, nije li to dovoljno za ispunjen život? U potrazi za novcem gubimo zdravlje. A ako nam je loše, kako možemo biti mirni? Slično tome, osoba s neprijateljima nikada neće mirno spavati, niti osoba u dugovima. Oslobodite se njih i bit će vam mirno. Previše novca dovodi samo do manje mir."
Sjećam se slučaja kasnih 1980-ih kada sam izgubio sat. Pohađao sam satove Krishnamacharye kao i obično, ali bez sata na zapešću. Krishnamacharya je to bilježio tijekom jednog ili dva tjedna. Jednog dana iznio je sat i ponudio mi ga. Kad sam pomislio, rekao je: "Učiniš puno za mene. Nikad se ne treba zaduživati. Uzmi."
Osjećao sam da, u usporedbi s učenjima koja sam godinama dobivao od njega, ono što sam učinio za njega nije ništa. Ali primiti dar od njega puno mi je značilo. Sat sam imao godinama, dok nije prestao raditi. Ne samo zato što nisam imao sat, on je htio da ga uzmem. Također je zbog njegova načela trebao biti bez obveze prema bilo kome što je više moguće. Nikad nije želio osjetiti da je netko nešto učinio za njega i da mu nije uzvratio.
Često je iz Mahabharate citirao: "U jurnjavi za bogatstvom postoji nesreća, kao u zaštiti zaradjenog bogatstva. Opet, ako zaštićeno bogatstvo opadne, postoji i nesreća. Uistinu, sve bogatstvo je samo nesreća!"
Pobožnost i rituali
U današnje vrijeme ljudi govore o "ljubavi, ljubavi". Što je? Istinska ljubav je predanost Božanskom. Takva je predanost kada imamo takvu čežnju i brigu za Božanskim kao što imamo za svoje tijelo.
Joga sutra Patanjalija, najmjerodavniji tekst o jogi, definira jogu kao potpunu tišinu uma. U takvom stanju duha uopće nema nesreće, nikad. To se stanje može postići vježbanjem osam udova joge. Među raznim praksama, predanost Božanskom nudi se kao jedna. Utječen u tradiciju vaišnavizma (oblik hinduizma u kojem se Boga štuje kao Gospoda Višnua), koji je ukorijenjen u predanosti, Krishnamacharya je radije slijedio njegov put joge povezujući ga s Božanskim.
Vježbanje predanosti nije obavezno u vježbanju joge, ali se ne odbacuje u stranu ili čak spušta na drugo mjesto u Yoga Sutri. Ako postoji nešto poput prečaca u sutrama, to nije uzbuđenje kundalini ili bilo koja druga ezoterična praksa. To je predanost. U Sutri II.45, komentar Vyasa-e, kaže: "Kroz prakticiranje predanosti, samadhi [fokus uma koji je cilj joge] je najbliži." Neemocionalno i precizno Patanjalijevo djelo, sa svojim jednako preciznim komentarima, ne ostavlja prostora za pretjerivanje ili pogrešno izjašnjavanje. Izjava znači ono što kaže.
Pobožnost je jedan od najboljih načina da pomognete da se um usredotoči i smiri. To može biti snažna podrška meditaciji i stabilnom životu. Ali to se mora učiniti s prikladnim poimanjem Božanskog. Kao oprez, moramo biti svjesni da predanost prakticirana s psihološki neispravnim odnosom prema Božanskoj slici ili slikom može voditi samo mentalnim poremećajima, a ne mentalnoj stabilnosti. Moramo razumjeti svrhu i prirodu predanosti i kako treba oblikovati odgovarajući stav prema Božanskom prije nego što započnemo takvu praksu.
Pobožnost je unutarnji stav povjerenja i ljubavi prema Božanskom. Sve ostale prakse joge - na primjer, asana, Pranayama i kontrola nad osjetilima - ključne su za stavljanje uma pod kontrolu. Podržavaju predanost i podržavaju je. Vanjskim štovanjem i ritualima jačamo svoju unutarnju vezanost za Božansko. Krishnamacharya je tijekom svog života slijedio tradicionalni vaišnavski način života, koji je obuhvaćao rituale i bogoslužja. Nakon ranog jutarnjeg vježbanja asane i kupanja, izvodio bi svoje rituale, koji su uključivali pranajamu. Zatim bi obavio mops (klanjanje), usmjeren na Višnuova avataru, Hayagrivu. Kao dio puje, zazvonio bi zvono teško kilogram ili dva, ponekad probudivši članove svoje obitelji!
Krishnamacharya je ponekad izražavao tugu zbog propadanja drevnih praksi i autentične predanosti dubljim praksama joge. "Toliko tradicionalnog znanja koje smo imali, čak i onoga što sam vidio u svojim ranim danima, sada je nestalo, izgubljeno ...."
U jednom je razredu, raspravljajući o Joga Sutri, Krishnamacharya primijetio da je punaranveshana (doslovno "ponovno pretražiti" ili "još jednom potražiti") sada potrebna. Smatrao je da drevne prakse koje su vremenom propadale treba još jednom istražiti i iznijeti njihovu vrijednost.
"Predmeti su dvije kategorije", rekao je. "Jedna se kategorija može naučiti samo riječima, slušanjem i razumijevanjem - to su teorijski predmeti, poput pravila i analize gramatike. Drugu kategoriju treba vježbati, poput glazbe, kuhanja, borilačkih vještina i joge. U današnje vrijeme također , vježbanje joge zaustavlja se upravo s asanama. Vrlo malo njih čak ozbiljno pokušava pokušati dharanu i dhyanu [dublju meditaciju]. Potrebno je još jednom potražiti i ponovo uspostaviti praksu i vrijednost joge u moderno doba. "
Izvađeno Odavde teče rijeka: Život i učenja Krishnamacharye, AG Mohan i Ganesh Mohan.
