Zamolite bilo koji broj jogija da opiše svoju prehranu i vjerojatno ćete dobiti različite odgovore kao i stilovi koje prakticiraju. Mnogi tradicionalisti jogu vide kao neraskidivo povezanu s bezmesnim putem, pozivajući se na brojne drevne indijske tekstove kako bi dokazali svoje uvjerenje. Drugi stavljaju manje zaliha u stoljetna upozorenja poput "klanje životinja zaklanja put do neba" (iz Dharma Sutri) nego ono što njihova tijela imaju za reći. Ako jedenje mesa rađa zdravlje i energiju, tvrde oni, to mora biti pravi izbor za njih - i za njihovu jogu.
Današnji raspon prehrambenih navika može se činiti kao nedavni razvoj događaja, ali zaronite unatrag u povijesne zapise i pronaći ćete dugu tradiciju etičkog prepiranja u odnosu na životinje. Doista, različiti stavovi jogija koji danas zauzimaju vegetarijanstvo odražavaju samo posljednji zaokret u raspravi koja je započela prije tisuće godina.
Argument prošlih života
Povijest vegetarijanstva u Indiji započela je u vedsko doba, doba koje je osvanulo između 4000 i 1500 pne, ovisno o tome koga tražite. Četiri sveta teksta poznata kao Vede bila su temelj ranohinduske duhovne misli. Među himnama i pjesmama tih tekstova koji su s poštovanjem opisivali čudesnu snagu prirodnog svijeta, nalazimo novonastalu ideju koja postavlja pozornicu za vegetarijanstvo u kasnijim stoljećima. "Koncept preseljenja duša ... prvi se put slabo pojavljuje u Rig Vedi", objašnjava Colin Spencer u Vegetarianism: A History. "U totemističkoj kulturi predindijske civilizacije već je postojao osjećaj jedinstva sa stvaranjem." Žarko vjerovanje u ovu ideju, kako tvrdi, kasnije će stvoriti vegetarijanstvo.
U kasnijim drevnim tekstovima, uključujući Upanišade, ideja ponovnog rođenja pojavila se kao središnja točka. U tim su spisima, prema Kerry Walters i Lisi Portmess, urednici religioznog vegetarijanstva, "bogovi poprimili životinjski oblik, ljudska bića su prošla životinje životinja, [a] životinje su imale i prošle živote." Sva su bića krila božansko, tako da je život umjesto da bude fiksiran u vremenu bio fluidan. (Samo je krava, napominje Spencer, držala 330 milijuna bogova i božica. Da biste je ubili, vratili ste 86 preseljenja duše.) Opet, ideja da je meso na tanjuru nekoć živjelo u drugom // www.amazonu. com / Vegetarianism-A-History-Colin-Spencer / dp / 1568582919i, a možda i ljudski // www.amazon.com / Vegetarianism-A-History-Colin-Spencer / dp / 1568582919form, učinili su to sve manje ukusnim.
Prehrambene smjernice postale su eksplicitne stoljećima kasnije u zakonima Manua, napisanim između 200. pne i 100. st., Kažu Walters i Portmess. U ovom tekstu otkrivamo da mudrac Manu ne pronalazi mane samo onima koji jedu meso. „Onaj tko dopusti klanje životinje", napisao je, „onaj tko je posječe, onaj koji je ubije, onaj koji kupuje ili prodaje meso, onaj koji ga kuha, onaj koji služi i onaj koji je jede, svi se moraju smatrati ubojicama životinje. "
Bhagavad Gita, vjerojatno najutjecajniji tekst hinduističke tradicije (napisan negdje između četvrtog i prvog stoljeća prije nove ere), dodao je vegetarijanskim argumentima svojim praktičnim prehrambenim smjernicama. Utvrđuje da satvička hrana (mlijeko, maslac, voće, povrće i žitarice) "promiče vitalnost, zdravlje, zadovoljstvo, snagu i dug život." Gorka, slana i kisela rajasna hrana (uključujući meso, ribu i alkohol) "uzrokuju bol, bolesti i nelagodu". Na donjoj prečki leži tamasična kategorija: "ustajala, prekuhana, onečišćena" i inače trula ili nečista hrana. Ta su objašnjenja izdržala, postajući smjernice po kojima jedu mnogi moderni jogiji.
Duhovna kontradikcija
Slučaj vegetarijanstva počeo je prolaziti stoljećima, dok je uz njega postojala još jedna praksa - žrtvovanje životinja. Iste Vede koje su uzdizale vrline prirodnog svijeta također su isticale potrebu za žrtvovanjem životinja bogovima. Nelagodan suživot između novonastale sklonosti Indije prema vegetarijanstvu i njegove povijesti žrtvovanja životinja nastavio se stotinama godina, kaže Edwin Bryant, profesor hinduizma sa Sveučilišta Rutgers. Često se sukob odigravao na stranicama istog teksta.
Mudrac Manu, na primjer, osudio je rekreacijsko jedenje mesa, rekavši: "Nema većeg grešnika od onog čovjeka koji ... nastoji povećati glavninu vlastitog mesa tijelom drugih bića." No, ortodoksni sljedbenici vedske kulture - uključujući Manu - bili su "prisiljeni dopustiti izvođenje žrtvovanja životinja", napominje Bryant. Konačno, nelagoda koju su mnogi u drevnoj Indiji osjećali zbog žrtvovanja životinja pomogla je propasti prakse.
Primjerice, nekim se ortodoksnim tradicionalistima bilo neugodno izazivati drevne tekstove po tom pitanju iz poštovanja prema onome što su vjerovali da je božansko podrijetlo spisa. Međutim, oni su osudili svakodnevno jedenje mesa, dodajući brojne uvjete za žrtvovanje životinja tako da je "praksa prikupila grozne karmičke rezultate koji su daleko nadmašili bilo kakvu stečenu korist", objašnjava profesor Bryant u A Communion of Subjects: Animals in Religion and Ethics, ur. Kimberly Patton i Paula Waldaua.
Drugi su drevne tekstove jednostavno smatrali zastarjelima i nastavili oblikovati skupine poput Jaina i Budista. Bryant kaže da više nisu vezani vedskim autoritetima, "mogli bi prezirati cijelu žrtvenu kulturu i propovijedati neopterećenu ahimsu ", ili doktrinu o nenasilju. Ovaj koncept ahimse, za koji se zalagao Mahavira u šestom stoljeću, pojavio se u srži vegetarijanskih argumenata u moderno doba.
Neki kasniji indijski mudraci pojačali su argument za vegetarijanstvo. Swami Vivekananda, pišući prije stotinu godina, istaknuo je zajedništvo koje imamo s drugim životinjama: "Ameba i ja smo isti. Razlika je samo u stupnju; a sa stajališta najvišeg života, sve razlike nestaju." Swami Prabhupada, učenjak i osnivač Međunarodnog društva za svijest Krišne, ponudio je oštriji izgovor: "Ako želite jesti životinje, [Bog] će vam u sljedećem životu dati ... tijelo tigra tako da ćete mogu jesti meso vrlo slobodno. "
U većini kultura danas su prava životinja barem prevladala nad ritualom žrtvovanja, ako ne i jedenja mesa. Brojni jogiji žive i jedu s razumijevanjem, kako je izrazio BKS Iyengar, da je vegetarijanska prehrana "neophodnost" za vježbanje joge. Ali drugi, jednako predani jogiji smatraju da je meso neophodno gorivo bez kojeg njihova praksa pati. Oni ljubitelji joge koji su još uvijek na ogradi kada je pitanje mesa u pitanju, trebali bi uzeti srce. Čini se da je promišljeno, namjerno, a ponekad čak i izazovno razmatranje vegetarijanstva u velikoj mjeri u duhu indijske duhovne tradicije.
