Jonov život promijenio je nauk da se radost nalazi unutra. U vrijeme kad ga je čuo, Jon je bio novinar kojem je omiljeni oblik humora bila cinična ironija i imao je uvriježeno nepovjerenje prema riječima poput radosti i blaženstva . Da ste ga pitali: "Jesi li ikad bio sretan?" sjetio bi se nekoliko sjajnih srednjoškolskih košarkaških utakmica i možda rejva na koji je otišao, spotaknuvši se u ekstazi, 1993. Tada bi vjerojatno odbacio pitanje, govoreći nešto nervozno, poput, "Samo idioti su sretan."
Ali jednog dana, na satu joge za koji se prijavio jer mu je liječnik rekao da bi to bilo dobro za stres, učitelj je opisao držanje rekavši da ono donosi urođeno blaženstvo u srcu. "Urođeno blaženstvo?" Pomislio je Jon. "Ne u mom srcu." Tada je učitelj počeo čitati iz zapisa indijskog gurua: "Ono što u svemu tražimo je radost, zanos. Ali zanos je u vama. Potražite ga u svom srcu."
Budući da je zapeo u držanju s malo što drugoga za obaviti, Jon je odlučio donijeti istražiteljske vještine svog izvjestitelja da nastave s tom idejom. Skrenuo je pozornost s namjerom da pogleda unutra i vidi ima li ono što je rekao učitelj imalo moguće osnove u stvarnosti. Usmjerio je pažnju na mjesto na kojem je mislio da mu je srce, pa čak pokušao vizualizirati pumpajući mišić u prsima.
Na Jonovo iznenađenje, nešto se pomaknulo. Osjetio je malo struje, kapljicu dobrog osjećaja. Osjećaj se zatim proširio u zračenje topline. Odjednom je bio ushićen. I što je još zanimljivije, točno je znao što je to ekstaza, iako je nikada prije nije iskusio (ne računajući vrstu izazvanu drogom). Ispada da je radost nešto što i najokorjeliji pesimist može prepoznati kad ga vidi.
Radosna istina
Postoje određena temeljna učenja koja mogu zauvijek promijeniti način na koji vi vidite svijet. "Radost je u vama" jedan je od njih. Čak i ako ga čujete čisto psihofizičkim rječnikom, ako ga zaista čujete , pomoći će vam prepoznati jednu od najatraktivnijih mogućih istina koje postoje: zapravo je moguće osjećati se sretno bez obzira na to kako se svijet odnosi prema vama ili koliko užasno bilo je vaše djetinjstvo ili činjenica da su svi vaši prijatelji uspješniji od vas. Možete čak, podrazumijeva ovo učenje, biti sretni kad nešto ne uspijete ili kada ste bolesni.
Ali kao i kod svih velikih istina, vaše razumijevanje onoga što znači "Radost je u vama" presudno je. Ako ne razumijete
duboko, vjerojatno ćete površno dobar osjećaj zamijeniti za radost. Svoju radost možete priložiti i okolnostima koje su je pokrenule, poput one večeri skandiranja s Krišnom Dasom, ili vikenda kada se družite s određenim učiteljem ili romantičnih trenutaka s partnerom ili čak vremena provedenog u trčanju ili igranju košarka. Tada postanete ovisni o tim određenim radnjama, ljudima ili situacijama. Ili biste možda napravili pogrešku koju sam godinama činio i postali svojevrsni fašisti blaženstva, očekujući da ćete cijelo vrijeme biti u "dobrom" stanju i suptilno se tukući kad niste.
Pa, o čemu zapravo razgovaramo kad raspravljamo o unutarnjoj radosti i kako bismo joj trebali pristupiti? Na sanskrtu u osnovi postoje četiri riječi za sreću - sukha , santosha , mudita i ananda - od kojih svaka ukazuje na drugačiju razinu sreće. Zajedno čine put koji nas vodi do one vrste sreće koja se zaista ne može poljuljati.
Sukha (prolazno zadovoljstvo)
Riječ za uobičajenu sreću - vrsta sreće koja dolazi iz ugodnih iskustava - je sukha . To znači "lakoća", "uživanje" ili "udobnost" i često se na engleski prevodi jednostavno kao "zadovoljstvo". Sukha je sreća koju osjećamo kad smo čvrsto u zoni svoje udobnosti. Živim na kalifornijskoj obali, a ima dana kada se ujutro probudim i pogledam kroz prozor i osjećam se, eto, spontano sretnim. Taj određeni oblik sreće rjeđe je prisutan kad, recimo, kružim zračnom lukom u San Joseu pokušavajući pronaći put u zonu dugoročnog parkiranja kako bih mogao letjeti. Poanta je, kao što će vam reći svaka unutarnja tradicija, da je sukha, radost koja se doživljava kao zadovoljstvo, u osnovi nepouzdana.Bilo koje stanje koje ovisi o stvarima koje nam idu mogu u tren oka nestati.
Postoji poznata priča spisateljice Katherine Mansfield koja savršeno opisuje tu kvalitetu uobičajene sreće. Mlada supruga priređuje zabavu. Dok istražuje scenu koju je stvorila, čestita sebi, jer sve se čini savršeno - njezina kuća, vino, splet gostiju, njezin simpatični suprug koji toči pića za sve. Shvaća da je potpuno sretna. Tada primijeti kako njezin suprug šapuće na uho ženskom gostu i shvaća da on postavlja ugovor sa ženom. Odjednom se suprugova sreća pretvara u agoniju gubitka.
Priča je, naravno, duboka jogijska parabola, ilustracija zašto nas jogijski tekstovi upozoravaju na prolaznu kvalitetu uobičajene sreće. Uobičajena sreća - sukha - nerazdvojno je povezana sa svojom suprotnošću: duhkha ili "patnja". Ova dihotomija boli i užitka jedna je od osnovnih dvandva , parova suprotnosti koji muče naš život sve dok živimo izvan svijesti dualnosti, osjećaja odvojenosti od drugih i svijeta. Poput vrućeg i hladnog, rođenja i smrti, te pohvale i krivnje, sukha i duhkha neizbježno slijede jedno drugo, jednostavno zato što kad naša dobrobit ovisi o vanjskim uvjetima, uvijek će doći i proći. To je jedan od problema koje je Buddha primijetio, onaj koji ga je naveo na formuliranje prve plemenite istine.
Santosha (zadovoljstvo)
Jednostavno jogijsko protuotrov za ovaj problem - beskrajna potjera za fatamorganom trajnog užitka - jest prijeći na sljedeću razinu i početi kultivirati santosha, što jogijski tekstovi prevode kao "zadovoljstvo". Joga Sutra vježbanje santosha-e smatra ključnim, jer je to najbrži način da se zaustavi uznemirenost koja dolazi od frustracije, nelagode i nezadovoljne želje.
Implicitna u santoshi je ideja da budete u redu s onim što imate, prihvaćate ono što jeste, a da ne osjećate da vam treba nešto dodatno da vas usreći. Čvrsti joga tekstovi poput Vyasinog komentara na Yoga Sutru zapravo povezuju santoshau s duhom odricanja - odsutnošću želje za bilo čime osim onoga što nam treba. U tom pogledu, stvarno zadovoljstvo možemo postići samo kada smo voljni odustati od težnje za onim što je nedostižno, prestati očekivati više života nego što nam može pružiti i otpustiti mentalne obrasce koji uništavaju naše zadovoljstvo - poput usporedbe naših vještina, karaktera, posjeda i unutarnjih dostignuća s onima ljudi oko nas.
Nedavno sam se čuo s prijateljem koji je otpušten s posla prije šest mjeseci i još nije našao drugi posao. Vježbanje santosha-e velik je dio njegove strategije za spašavanje njegovog unutarnjeg stanja. Jedan od načina na koji to čini jest podsjećajući sebe da prihvaća stvari kakve jesu. "Ja telefoniram", rekao mi je. "Šaljem e-poštu. Uspostavljam kontakte. Zatim usmjerim pažnju unutra i podsjećam se da će mi svemir uvijek pružiti ono što trebam. Kad to učinim, tada moj um može biti miran zbog toga . Ponekad sjedim i udišem "Povjerenje" i odahnem "Povjerenje". "
Mudita (duhovna sreća)
Vježbanje santosha smiruje um, a kad umirimo um, velike su šanse da se sljedeća razina sreće - mudita - počne provlačiti. Na engleski je najbliži prijevod mudita "duhovna sreća". Mudita je u svom najčišćem obliku radost koju je Jon iskusio - ona vrsta koja dolazi niotkuda, poput poruke našeg dubljeg ja, i koja zapravo ima moć promijeniti naše stanje u trenutku. To rađa čitav niz osjećaja, poput zahvalnosti, uzvišenosti, smirenosti i sposobnosti da vidimo ljepotu čak i u stvarima koje obično ne smatramo lijepima, poput stelje na pločniku ili hamburgera brze hrane.
Mudita se može kultivirati, a velik dio duhovne prakse usmjeren je na stvaranje takve vrste radosti. Znam da je u jednom joga studiju posjećenost tjednih mantra više nego u bilo kojem drugom programu. Zašto? Jer pjevanje generira muditu. Pa tako i određene poze joge i prakse meditacije, poput ponavljanja mantre i fokusiranja na prosvijetljena bića. Tradicije predanog poštovanja, poput bhakti joge i sufizma, specijalizirane su za umjetnost kultiviranja mudite, koja može postati moćan most u još suptilnija stanja svijesti.
Ananda (Blaženstvo koje prolazi razumijevanje)
Kad se mudita produbi dok ne postane cijelo naše polje iskustva, nađemo se u kontaktu s najdubljom razinom radosti: anandom. Ananda se obično prevodi kao "blaženstvo", ali po mom mišljenju engleska riječ bliss previše je lagana da bi dočarala što je zapravo Ananda. Ananda je zanos, zanos, radost koja sama nastaje iz samih dubina svemira i trenutno nas povezuje s prostranstvom čistog bića. Drugim riječima, Ananda je božanska snaga u obliku sreće. Kad ga dodirnete, znate to - i također znate da ste dotakli najdublju razinu stvarnosti.
Prema velikim nedualističkim filozofima Upanišada i Šaive i Šakte Tantre, ananda je zapravo Bog. Moja je učiteljica govorila da kad osjetite kako vam ekstaza nadire žilama, doživljavate Boga. Istu tu vezu radosti s božanskim iskustvom možete pronaći u sufijskoj poeziji, u Kabali i prolazeći poput bogate žile kroz spise kršćanskih mistika. CS Lewis nazvao je svoju duhovnu autobiografiju Iznenađen radošću, jer su sva njegova iskustva Božje prisutnosti bila iskustva apsolutne sreće. Zato je njegovanje radosti tako izravan put do unutarnjeg iskustva: to nije samo sredstvo, to je i sam cilj.
Za mene je ovaj uvid pravi trag, tajna kako slijediti put radosti. Započnite ozbiljno shvaćajući ono što kažu ovi sjajni učitelji. Isprobajte njihovo razumijevanje da je radost zapravo prisutna, svojstvena vama i svijetu oko vas. Zatim potražite prakse i stavove koji vam mogu pomoći da se otvorite prema tome. Radost vam može stići na kućni prag spontano. Ali tome se može pristupiti i korak po korak, kombinacijom prakse i samoistraživanja.
Vježbanje radosti
To je u osnovi ono što je Jon naučio raditi. Njegovo početno stanje nepozvane radosti nije potrajalo - takva stanja rijetko traju. Nekoliko dana kasnije, našao se ponovno u svom normalnom stanju blage depresije i anksioznosti ukvašen s bljeskovima humora, a ubrzo je iskustvo radosti više bilo sjećanje nego stvarnost. Ali Jon to iskustvo nije mogao zaboraviti i nije bio spreman odbaciti ga kao slučajnost. Tako je malo po malo sebi iskrčio put. Čitao je sufijsku poeziju. Započeo je praksu meditacije. Ali pravi pomak koji je napravio bio je da odluči vjerovati da njegovo iskustvo radosti dolazi s dublje razine stvarnosti od poteškoća, boli i opće disfunkcije koje je vidio u vlastitom umu, na televiziji i na ulicama svog grada.
Jon je razvio postupak samoistraživanja koji je išao otprilike ovako: "U redu, odabirem vjerovati da imam unutra radosti. Ali trenutno to ne osjećam. Pa što mogu učiniti s tim? Koji dio svog stava trebam li promijeniti? Koju praksu mogu učiniti koja bi mogla pomoći u pokretanju te radosti? "
Otkrio je, kao i većina nas na vrijeme, da radosti ne uspijeva pristupiti frontalno, zahtjevno. Siddha guru Gurumayi Chidvilasananda jednom je usporedio radost s leptirom koji će doći i sjesti vam na ruku, ali kojeg nikada ne možete shvatiti ili zadržati. Umjesto da pokušavamo "dobiti" radost, bolje nam ide kad pronađemo prakse i stavove koji ga privlače. Većina natuknica koje dobivamo od naših učitelja o tome kako raditi s umom zapravo su prakse za privlačenje radosti. Vježbajte ljubaznost, sjećajući se da budemo zahvalni sebi i drugima za svaku malu blagodat, pa čak i za poteškoće, svjesno ispuštajući zamjerke - sve to pomaže istiskivanju mulja koji se nakuplja oko srca i udaljava radost. Još je važnija praksa zapažanja priča koje sami sebi pričate,nadgledati svoje misli kad stvaraju bolna unutarnja stanja i koristiti kreativnu snagu vlastitog uma za stvaranje unutarnjih stanja koja pogoduju radosti.
Dakle, uzimajući korak po korak, proces njegovanja radosti mogao bi izgledati otprilike ovako. Započinje jednostavnim razumijevanjem da je radost stvarna, a zatim se nastavlja odlukom da prilagodite svoj um i srce tako da budu dovoljno otvoreni da to osjete. Ovisno o vašem stanju, možda ćete trebati vježbati neki oblik santosha-e, što za mene znači primijetiti misli i osjećaje, strepnje ili želje, koji trenutno uznemiruju moje tijelo i um, a zatim učiniti sve što mogu kako bih pustio bilo što otpor mojoj trenutnoj stvarnosti uzrokuje uznemirenost.
Rezanje u potjeru
Sljedeći je korak neki oblik vježbanja mudita - pjevanje, molitva, ulazak izravno u srčani centar i puštanje energije da se tamo širi, meditacija ljubavnom slikom ili vizualizacijom, molitva za dobrobit drugih, prisjećanje voljenog učitelja, ili bilo koja od bezbroj drugih praksi.
U tantričkim tekstovima, jedna od temeljnih praksi - nazivam je presječenom praksom - leži u središtu svega navedenog. Vrlo je jednostavno, može se to učiniti bilo kad - dok ste u autu, perete posuđe ili čak čitate ovaj časopis - i to će vam u vrlo kratkom vremenu pomaknuti svijest.
Zatvorite oči i sjetite se vremena kada ste se osjećali doista sretno. Zatim unesite sebe u taj trenutak. Pogledajte možete li u situaciji steći osjećaj za sebe. Možda ćete to učiniti vizualno - prisjećajući se gdje ste bili, što ste nosili, tko je bio prisutan. Možda ćete to učiniti tako da se zazovete osjećajem i zapitate se: "Kakav je osjećaj bila ta sreća?" a zatim čekati dok se osjećaj osjećaja ne počne uvoditi u vaše tijelo. Držite se toga dok zapravo ne osjetite sreću - makar i samo malo.
Zatim uklonite sjećanje na scenu ili situaciju i samo osjetite osjećaj. Pronađite mjesto u svom tijelu gdje je osjećaj usredotočen, a zatim ga pustite da se širi dok vas ne ispuni. Ako ste vrlo vizualni, moglo bi vam pomoći ako osjećaju date boju - toplu, poput zlatne ili ružičaste. Ili biste mogli raditi s dahom, udišući osjećaj i puštajući ga da se širi na izdisaju.
Sjednite s ovim osjećajem sreće. Vidi možeš li ga zadržati. Pogledajte možete li za ovaj trenutak dopustiti da sreća postane vaš primarni osjećaj. Ovo je uvid u vašu istinsku stvarnost, ma koliko mali bio.
Sally Kempton, poznata i kao Durgananda, autorica je, učiteljica meditacije i osnivačica Instituta Dharana.
