Kada učinkovito koristimo joga praksu svadhyaye - samopromišljanja - naše djelovanje postaje mnogo više od načina da postignemo nešto izvanjsko; postaju zrcalo u kojem možemo naučiti dublje vidjeti sebe. Ako smo voljni pogledati ponašanja, motivacije i strategije koje uobičajeno koristimo za održavanje vlastite slike o sebi, možemo koristiti svadhyayu kako bismo probili veo koji stvara ova slika o sebi i ušli u prirodu vlastitog esencijalnog bića.
Uz tapas (pročišćenje) i Ishvara pranidhana (prepoznavanje i posvećenost našem Izvoru), svadhyaya je dio trostruke prakse kriyajogu koju je opisao veliki mudrac Patanjali u svojoj Yoga Sutri. Tradicionalno, tapas, svadhyaya i Ishvara pranidhana odnosili su se na određene aktivnosti, ali ih se također može razumjeti u kontekstu sveukupnog odnosa prema akciji. Tradicija svadhyaye sugerira da svaki sveti ili inspirativni tekst koji nudi uvid u ljudsko stanje može poslužiti kao ogledalo, odražavajući našu istinsku prirodu natrag do nas. Klasični tekstovi ove vrste mogu uključivati Yoga Sutru, Bhagavad Gitu, Tao Te Ching, Bibliju, Talmud i spise svetaca bilo koje tradicije. No izvor može biti i bilo koji duhovni ili nadahnjujući tekst koji koristimo ne samo apstraktno ili akademski već kao sredstvo dubljeg samorazumijevanja.
Zapravo, noseći istu logiku korak dalje, svadhyaya se može odnositi na bilo koju inspirativnu aktivnost, od jednostavnog čina mantranja, korištenja mantre ili pjevanja himne do primanja učenja od gurua ili odlaska na slušanje propovijedi. Rituali glavnih religija - na primjer, ritual ispovijedi u rimokatoličkoj vjeri - mogu djelovati kao svadhyaya. Da uzmemo sličan primjer, pokajanje i traženje oprosta sastavni su dijelovi procesa pročišćenja i osvjetljenja i u židovskoj i u islamskoj vjeri. U nešto drugačijem obliku svadhyaye, tibetanski budist kontemplira "velike misli koje um pretvaraju u konačnu dharmu", odvraćajući tako um od svjetovnog prema duhovnom životu. U svadhyayi su duhovno nadahnuta učenja alati koji nam pomažu da razumijemo sebe i, kroz to razumijevanje,promijeniti naše stavove i ponašanje.
Attuning našeg unutarnjeg navigatora
Ovo učenje nije namijenjeno samo onima koji su posvećeni pitanjima duha. Ima veliko praktično značenje za sve nas koji prepoznajemo da u našem životu ima prostora za poboljšanje. Svadhyaya predstavlja trajni proces kroz koji možemo procijeniti gdje smo u određenom trenutku. To je poput podešavanja našeg unutarnjeg navigatora i pronalaska smislenih odgovora na pitanja: Gdje sam sada i kamo idem? Koji je moj smjer i kakve su moje težnje? Koje su moje odgovornosti? Koji su moji prioriteti?
Često se nađemo na tempomatu, ponašamo se uobičajeno i toliko smo pometeni u zamahu svog svakodnevnog života da ne odvojimo vrijeme da provjerimo gdje smo ili kamo smo krenuli. Mantre i tekstualne studije koje nudi klasična tradicija funkcioniraju kao reference na temelju kojih možemo mjeriti gdje se nalazimo. Ako se vratimo na sliku unutarnjeg navigatora, tada se mantre i tekstovi mogu promatrati kao zvijezda polisa, koja nam pokazuje pravi sjever.
Jedna od najvećih prilika koju moramo vidjeti sebe je u zrcalu odnosa. Stoga je drugo sredstvo svadhyaye pogledati kako nam ljudi odgovaraju i neka to bude prilika da razumijemo nešto o načinu na koji uobičajeno djelujemo. Na primjer, teško je sakriti aspekte svoje osobnosti od svojih supružnika, roditelja ili djece. Čak i s intimnim prijateljima, naša pretvaranja vjerojatno neće dugo izdržati. Iako smo sasvim u mogućnosti igrati igre izbjegavanja i samozavaravanja u vlastitom društvu, u zrcalu naših odnosa nije tako lako sakriti se.
Drugim riječima, svadhyaya sugerira da sve svoje aktivnosti - usamljene i relacijske - možemo koristiti kao zrcala u kojima možemo otkriti nešto važno o sebi i da ono što otkrijemo možemo koristiti kao dragocjene informacije u procesu dolaska do dubljeg samo- razumijevanje. Konačno, konačna svrha svadhyaye je funkcionirati kao zrcalo koje nas podsjeća na naš viši potencijal - drugim riječima, kao put u unutrašnjost gdje prebiva naše istinsko Ja.
U tu svrhu klasična sredstva svadhyaya uključuju upotrebu mantre, čitanje teksta ili sjedenje s duhovnim učiteljem (guruom). Zapravo su drevni ljudi koristili riječ darshana - što znači nešto poput zrcalne slike - za opisivanje učenja sadržane u određenoj skupini svetih tekstova, a istom su riječju opisivali što se događa kad sjedimo s
duhovni učitelj. U oba slučaja možemo vidjeti svoje neuroze, maloumnost i sitničavost u potpunosti se zrcale. Istodobno, možemo vidjeti i dalje od našeg trenutnog stanja, na nešto poput našeg božanskog potencijala. I to smo također mi.
Iako su klasična sredstva svadhyaye bile mantre, tekstovi i majstori, možemo koristiti svoje žene, muževe, ljubavnike, prijatelje, učenike joge ili učitelje joge. Svi. Sve. Zapravo, sve naše aktivnosti mogu biti prilika da dublje vidimo tko smo i kako djelujemo i na toj osnovi možemo se početi usavršavati i tako postati jasniji i primjereniji u svom ponašanju.
Balansiranje akcije i refleksije
Tapas (pročišćenje) i svadhyaya postoje u međusobnom odnosu, tapas je sredstvo kojim pročišćavamo i usavršavamo svoje sustave, a svadhyaya je sredstvo samorefleksije kroz koju dolazimo do sve dublje razine samosvijesti i samorazumijevanja. Čišćenjem posude tijela i uma, tapas nas čini sposobnima za svadhyayu; ispitivanjem posude, svadhyaya nam pomaže da shvatimo točno gdje bismo trebali koncentrirati svoje prakse pročišćenja. Dakle, u ovom odnosu između pročišćenja i samoispitivanja imamo prirodnu metodu za otkrivanje tko smo u biti.
Tapas ne možemo istinski razmatrati osim svadhyaye; stoga, inteligentna praksa tapasa nužno mora uključivati svadhyayu. Primjerice, ako intenzivno radimo asanu (držanje tijela), a da se nismo dovoljno reflektirali, možemo na kraju destabilizirati bokove, stvoriti ranjivost u donjem dijelu leđa i pokvariti koljena. Ako, međutim, samu praksu asane smatramo zrcalom, zasigurno smo skloniji izbjegavanju ozljeda, a možda čak i bolje razumijemo sebe.
Za mnoge od nas koje privlače stilovi prakse asane koji pojačavaju postojeće tendencije, ovo je zeznuto. Na primjer, ako smo hiperaktivnog tipa visokog tempa, mogli bismo biti privučeni vrlo aktivnoj praksi - onoj koja nas znoji i koja generira puno topline - dok bi ono što bi nam zaista moglo trebati bila bi umirujuća i smirujuća praksa. Ili ako smo usporen, trom tip, možda će nas privući vrlo nježna i opuštajuća praksa, dok je ono što bi nam zaista moglo trebati aktivnija i poticajnija. U oba slučaja, rezultat bi bio tapas bez svadhyaya. I u oba slučaja rezultat bi najvjerojatnije bio pojačanje postojećih obrazaca ili, još gore, moguća ozljeda ili bolest.
Kada vježbamo, važno je pažljivo gledati i ono što smo i što se zapravo događa u našoj praksi, tako da imamo stalni mehanizam povratnih informacija putem kojeg točno osjećamo što se događa u našim sustavima i kao rezultat toga sve više saznajemo o sebi.
Ukratko, tapas popraćen svadhyayom osigurava da je tapas transformacijska aktivnost, a ne samo bezumna primjena tehnologije ili, još gore, nasilna aktivnost.
Prema drevnim riječima, svadhyaya razvija tapas, tapas razvija svadhyaya i zajedno nam pomažu da se probudimo u duhovnu dimenziju života. I tako, kako ulazimo sve dublje i dublje u proces samoistraživanja i samootkrivanja, isto tako ulazimo sve dublje u Sebstvo, sve dok na kraju ne otkrijemo (ili otkrijemo) Božansko. Jedan je sjajni učitelj opisao ovaj proces slikom kapi vode koja se otapa u oceanu. U početku se pitamo jesmo li pad. Ali na kraju otkrijemo da nismo i nismo nikada bili kap, već samo voda.
