"Kad sam prvi put došao u ovu zemlju", ispričao je tibetanski lama, "mislio sam: 'To je način na koji djecu treba odgajati u cijelom svijetu.' Tako pažljivo, tako puno ljubavi, toliko pažnje. " Usred svog razgovora o Dharmi, iznenada je govorio sasvim osobno. Objašnjavao je neke fine točke onoga što je nazivao "golom svjesnošću", sposobnošću uma da duboko sagleda svoju vlastitu bit.
Bili smo na povlačenju u Litchfieldu, Connecticut - oko 70 nas, vježbajući zajedno u tišini, učeći drevnu meditativnu jogu koja se zvala Veliko savršenstvo. Ali poput jedrilice koja hvata da zahvati svježi povjetarac, lama je sada krenuo u drugom smjeru. Zeznuo je lice oponašajući izraz roditelja koji se ljubi i upao u neobičnu imitaciju: "Evo, dušo, samo probaj malo zalogaj. Jesi li dobro s tim, dušo?" Nagnuvši se naprijed, ramena pogrbljenih nad zamišljenim djetetom, na trenutak je izgledao poput majke ptice koja lebdi nad njezinim gnijezdom.
Pokrenuta iz naših meditativnih sanjarenja lažnim predstavljanjem, pažnja nam se ubrzala. "Nije kao u Nepalu ili Tibetu", nastavio je. "Ako dijete učini nešto loše, samo mu se pljeska. Ostavite ga u kutu da plače; nema veze. Tako se postupa, ponekad se dijete malo otupi, prestane se brinuti o stvarima. To nije tako dobro. Ali onda sam saznao, ovdje svi mrze svoje roditelje. Tako je teško. Veze su tako teške. U Nepalu se to ne događa. Ne mogu ovo dobro razumjeti. "
Čim je pokrenuo temu, opet ju je ispustio. Zatekao sam se kako se pitam jesam li ga uopće dobro čuo. Obično tibetanski učitelji govore samo o tome koliko su majke posebne, o tome kako njihove dobrote dopuštaju nama, kao potpuno bespomoćnoj dojenčadi, da uvijek iznova preživimo. To je vrsta učenja koju mi na Zapadu često smatramo osvježavajućom, iako pomalo zastrašujućom, jer smo zanemarili one osnovne aspekte odnosa majke i djeteta u korist sukobljenijih. U beskonačnom nizu višestrukih života, odvija se tradicionalni tibetanski argument, sva su bića zapravo bile naše majke i mi možemo njegovati dobrotu prema njima zamišljajući njihove prethodne žrtve za nas. Ali ovdje je bio lama koji je, ma kako kratko, priznao naše teže odnose s našim sadašnjim roditeljima.Izgledao je jednako zatečeno našim poteškoćama kao i ja prilikom prvog slušanja meditacije u kojoj se sva bića smatraju našim majkama. Zaintrigirala me njegova iskrenost i razočarao što nije dalje vodio raspravu.
No, dan ili dva kasnije u drugom razgovoru, lama, 35-godišnji Drubwang Tsoknyi Rinpoche iz loza Drukpa Kagyu i Nyingpa iz tibetanskog budizma, ponovno je pokrenuo tu temu. Praktički na istom jeziku izrazio je zaprepaštenje na razini bijesa koji njegovi zapadnjački studenti kao da gaje protiv svojih roditelja. Očito ga je to mučilo. Te noći ostavio sam poruku voditelju tečaja da mu, ako se netko drugi ne javi, mogu objasniti lami zašto zapadnjaci mrze svoje roditelje. Sljedećeg jutra netko me kucnuo po ramenu nakon meditacije i rekao mi da će se lama sastati sa mnom.
Osvježavajuće miran sa sobom, Tsoknyi Rinpoche bio je ljubazan i simpatičan. Odbacio je moje formalne napore i pokazao da je spreman odmah razgovarati. Razgovarali smo bez prisutnosti njegovog prevoditelja, pa je naš razgovor bio ograničen na najvažnije.
"Sva ta pažnja dolazi s puno očekivanja", započela sam. "Zapadni roditelji ne osjećaju da su njihova djeca već onakva kakva jesu - osjećaju da je njihov posao učiniti ih onakvima kakvi bi trebali biti. Djeca to osjećaju kao teret."
"Pritisak", odgovorio je lama.
"Pritisak. I oni razvijaju oklop kako bi se zaštitili od njega. Ljutnja je dio tog oklopa." Dok smo razgovarali, razmišljala sam o svojoj pacijentici, mladoj ženi koja je uvijek osjećala da njezini roditelji, prema njezinim riječima, "imaju kvotu za mene". Imala je osjećaj da je jednostavno ne mogu uzeti, da je previše za njih, previše impozantna, možda čak i opasna, a istodobno razočaranje, nedovoljno pravih stvari. Ova se žena povukla od majke i oca, ali povukla se od drugih ljudi na općenitiji način i kao rezultat patila od nedostatka samopouzdanja i izolacije. Zatvorio sam jednu šaku i prekrio je drugom rukom, držeći obje do lame. Zatvorena šaka bila je poput oklopljenog djeteta, a ruka koja je prekriva, roditeljska očekivanja. "Sva energija ide u otpor,"Objasnio sam. "Ali iznutra se dijete osjeća prazno. Ne kao u budizmu, kada praznina znači nešto slično slobodi."
"Šuplje", rekao je lama. Razumio je.
"U svijetu psihoterapije taj oklop nazivamo" lažnim ja ". Dijete stvara lažno ja da bi se nosilo s pretjeranim očekivanjima ili s ranim napuštanjem - previše roditeljskog pritiska ili premalo. Problem ovog scenarija je u tome što djeca često izgube kontakt s onim što su iznutra. Nakon nekog vremena samo znaju oklop: ljutnja, strah ili praznina. Oni čeznu za tim da ih se sazna, ili pronađu ili otkriju, ali nikako da se to ostvari. Dovodi ljude na ovakva mjesta. " Pokazao sam rukom da pokažem objekt za povlačenje.
"Možda onda nije tako loša stvar!" nasmiješio se.
Znao sam da je, na određeni način, bio u pravu. Duhovna renesansa našeg doba na mnogo je načina potaknuta razočaranjima privilegija. Ambiciozni, prezaštitnički roditelji daju sposobnu djecu sa čežnjom za nečim drugim, a ne za više postignućima. Želja za dubljim upoznavanjem često je utemeljena u osjećaju da nikad nisu bili poznati. U našoj kulturi to se često događa zbog otuđenosti između roditelja i djece, kao što sam objasnio lami, ali može se dogoditi i kao posljedica uplitanja roditelja i djeteta. Ako se djeca definiraju isključivo kroz svoje odnose s roditeljima, rodbinom i kulturom, mogu propustiti upoznati sebe.
Tsoknyi Rinpoche osjetio je buntovnu inspiraciju za vježbu nekih svojih učenika. "Roditelji odgajanje djece vide kao svoju dužnost ili posao", rekao mi je. "Ali kad dijete odraste, jednostavno ga puste. Odradili su svoj posao, ispunili svoje obveze. Dijete se osjeća odsječeno."
Njegove su percepcije bile pronicljive. Roditelji ponekad osjećaju da je njihov jedini posao pomoći svojoj djeci da se odvoje i odvoje. Kad se to postigne, osjećaju se beskorisno ili zastarjelo. Problem predstavlja neizbježna otuđenost adolescencije, kada se obznanjuju prvi pokreti odrasle ljutnje. Mnogi se roditelji nikad ne oporave od tih preokreta. Njihove su emocionalne veze sa svojim potomstvom toliko slabe da se kad im se dobaci prvi izraz prezira, povuku zauvijek. Povrijeđeni bijesom svoje djece, osjećaju se zanemarenima i necjenjenima, želeći čudom vratiti njihovu važnost u životu njihove djece.
Očekivanje ove naše kulture očekivali smo i doživljavamo kao početak kraja. Jedan od mojih prijatelja, na primjer, dječji terapeut, prestrašio je moju suprugu pitajući je li je naša 13-godišnja kći još mrzi. "Ona će!" izgovorio je s velikim žarom. Ali, kako je lama ispravno intuitirao, djeca (čak i ljuta, odrasla) nikad ne prestaju trebati ljubav svojih roditelja. Veselo iščekivanje bijesa moje kćeri mog prijatelja simbolično je gdje se nalazimo u ovoj kulturi. Postoji nekoliko modela evoluiranih odnosa između roditelja i njihove rastuće djece, samo modeli neuspjeha. Ipak, obiteljski život zahtijeva istu ravnotežu predanosti i predaje koju dovodimo do joge i meditacije kad vježbanje postane teško.Kao što ne možemo dopustiti da nas neizbježne frustracije duhovne prakse odvrate od našeg puta, tako ne možemo dopustiti da se ljutnja i iritacije obiteljskog života pretvore u mržnju. Poseban je izazov odgoja djece odnositi se prema djeci kao pojedincima kakvi već jesu, a ne pokušavati od njih napraviti ljude kakvi nikada ne bi mogli biti. Ispada da je to i ključ odnosa s roditeljima.
Mark Epstein, dr. Med., Psihijatar je u New Yorku i autor knjige Going on Being (Broadway, 2001.). Učenik je budističke meditacije već 25 godina.
