Prva knjiga joge: trajni utjecaj Bhagavad Gite

Pri pogledu na ovo, vaš je oblik nevjerojatan,

Puni usta i očiju, stopala, bedra i trbuhe,

Užasno s očnjacima, o gospodaru,

Svi su svjetovi pogođeni strahom, čak i ja kao i ja.

Kad te vidim, Višnu, sveprisutni,

Plećući nebo, u duginim nijansama,

S otvorenim ustima i zagledanim plamenim očima -

Sav moj mir je nestao; moje je srce uznemireno.

—Doktor Atomic (čin 2, scena 2, refren)

Da ste prisustvovali nekoj od predstava doktora Atomica , opere Johna Adamsa o detonaciji prve nuklearne bombe u blizini Los Alamosa u Novom Meksiku, čuli biste te riječi i možda biste se prestrašili slike koju su naslikali hinduistički bog Višnu. Ali stih nije originalan za Adamsovo djelo; s poštovanjem je ukraden iz Bhagavad Gite (u ovom slučaju prijevod Swamija Prabhavanande i Christophera Isherwooda iz 1944.). Adams je jedva usamljen među Amerikancima koji su inspiraciju pronašli u ovom djelu. Umjesto toga, djeluje u dugoj tradiciji posuđivanja i prisvajanja. Ako znate gdje potražiti, Gitu možete pronaći u nekim od najpoznatijih i najcjenjenijih djela američke književnosti i filozofije, od pjesme Ralph Waldo Emerson "Brahma" do TS EliotaČetiri kvarteta , a da ne spominjemo britanske pop pjesme koje su se našle na vrhu američke ljestvice. Ispostavilo se da se Bhagavad Gita obraćala zapadnjacima općenito, a posebno Amerikancima gotovo od trenutka kad su sredinom desetljeća 19. stoljeća dobili u ruke prijevod na engleski.

Što je Bhagavad Gita?

Gita je šesta knjiga Mahabharate, jedne od najpoznatijih indijskih epskih pjesama. Nejasno je točno kada je sastavljena Gita - procjene se uvelike razlikuju, ali brojni znanstvenici sugeriraju da je dovršena oko 200. g., A zatim umetnuta u veće djelo; mnogi ga vide kao prvi potpuno realizirani jogijski spis. Iako se čudno čini da su zapadnjaci tako oduševljeno primili takav drevni tekst iz strane kulture, Gita se, kao i sva uistinu velika književna djela, može čitati na mnogim razinama: metafizičkoj, moralnoj, duhovnoj i praktičnoj; dakle njegova privlačnost.

Pročitajte Bhagavad-Gitu

Za one koji nisu imali zadovoljstvo pročitati je, Gita prepričava dijalog između Arjune, jednog od pet pandavskih prinčeva, i hinduističkog božanstva Krišne, koji u ovom epu služi kao Arjunin kočijaš. Arjuna i njegova braća protjerani su iz kraljevine Kurukshetra već 13 godina, a druga frakcija obitelji odsjekla je od svog zakonitog nasljeđa; Gita preuzima borbu za povratak prijestolja, što zahtijeva da Arjuna ratuje protiv svojih rođaka, donoseći svoje značajne vojne vještine.

Priča započinje na prašnjavim ravnicama Kurukshetre, gdje je Arjuna, poznati strijelac, spreman za borbu. Ali on oklijeva. Vidi raspoređenih protiv njega prijatelja, učitelja i rođaka i vjeruje da bi za borbu - i vjerojatnost ubijanja - ti ljudi počinili težak grijeh i ne bi mogli donijeti ništa dobro čak i ako bi povratio kraljevstvo. Krišna ga prigovara zbog kukavičluka - Arjuna je ipak iz kaste ratnika, a ratnici su namijenjeni borbi - ali potom izlaže duhovno obrazloženje za borbu s neprijateljima, koje obuhvaća raspravu o karmi , jnani i bhakti jogama , kao i prirodu božanstva, krajnju sudbinu čovječanstva i svrhu smrtnog života.

Vidi također Trebate dobro pročitati? Počnite s ovim knjigama joge

Utjecaj Bhagavad Gite na književnike

Djelo blistavog i zapanjujućeg intenziteta, Gita nudi ono što je Henry David Thoreau opisao kao "nevjerojatnu i kozmogonalnu filozofiju ... u usporedbi s kojom se naš moderni svijet i njegova književnost čine škrti i trivijalni". Iako razni mislioci, pjesnici, tekstopisci, učitelji joge i filozofi koji su privučeni Gitom niti jednu nit nisu uhvatili i utkali u zapadnu kulturu, čini se da su tri glavne teme zaintrigirale njezine čitatelje: priroda božanstva; joga ili različiti načini uspostavljanja kontakta s tim božanstvom; i konačno, rješavanje višegodišnjeg sukoba između odricanja od svijeta - često smatranog najbržim putem do duhovnog prosvjetljenja - i djelovanja.

Pročitajte Putovi do Boga: Živjeti Bhagavad Gitu

Uzmi Ralpha Walda Emersona. U studenom 1857. Emerson je dao jednu od najdramatičnijih izjava o naklonosti prema Giti koju je moguće zamisliti: pridonio je pjesmi pod naslovom "Brahma" za nastupno izdanje The Atlantic Monthly . Prva strofa glasi:

"Ako crveni ubojica misli da ubija,

Ili ako ubijeni misle da je ubijen,

Oni ne znaju dobro suptilne načine

Zadržavam i prolazim i opet se okrećem. "

Pjesma ima velik dug prema Giti, kao i Katha Upanishad. Čini se da je posebno prvi stih gotovo doslovno podignut iz 2. poglavlja Gite, kada Krišna pokušava nagovoriti Arjunu na borbu: "Čovjek koji vjeruje da duša ubija i onaj koji misli da duša može biti uništeni, obojica su obmanuti, jer to niti ubija, niti je ubijeno. " Uzeto s nekoliko redaka koji se pojavljuju kasnije - "Ja sam žrtva; ja sam štovanje" i "On je i moj voljeni sluga ... kojemu su pohvala i krivica jedna" - imate mnogo elemenata Emersonove pjesme.

Emersonovi časopisi potvrđuju Gitin utjecaj na njega. 1840-ih, nedugo nakon što se dočepao prijevoda Charlesa Wilkinsa iz 1785. (prvi engleski prijevod), Emerson je napisao ono što je postalo uvodni redak "Brahme". Desetljeće kasnije ostatak mu je došao. "Brahma" se pojavljuje kao izdah stiha između dugih odlomaka koje je prepisao iz Upanišada.

Ono što je zapanjujuće u vezi s ovom pjesmom, koja se donekle može izgubiti za suvremene čitatelje, jest koliko se radilo o različitosti ove koncepcije božanstva od uobičajenog pogleda na Boga, pa čak i od opraštajućeg unitarističkog Boga religioznih liberala koji su vladali u Concordu i Cambridgeu, Massachusetts, za vrijeme Emersonovog života.

"Brahma", pjesma je bila meditacija o onome što danas nazivamo Brahmanom ili "Apsolutom, iza i iznad svih raznih božanstava ... bića i svjetova". U Emersonovo doba nazivi ove goleme sveobuhvatne ideje o božanstvu i ime božanstva tvorca hinduističkog trojstva bili su jedva raspoznatljivi; ali njegov opis i izvori ga odaju. Emerson nije samo mijenjao jedno trojstvo za drugo. Slavio je ideju o Bogu koji je animirao sve (i ubojice i ubijene) i rastvorio sve suprotnosti ("Sjena i sunčeva svjetlost su isto").

Emersonova publika bila je manje uvrijeđena nego zbunjena njegovim umetanjem ovog dijela Gite u Atlantik . Smatrali su da je njegova pjesma neprobojna i komično besmislena. Parodije su se široko objavljivale u novinama širom zemlje.

Pa ipak, ako se ozbiljno shvati, ova verzija božanstva može biti ili ogromno olakšanje (ako iza svega stoji Brahman, ljudi imaju daleko manje slobodnog pokreta nego što mi obično vjerujemo) ili nevjerojatno uznemirujuća (što se događa s moralom kad "sjena i sunčeva svjetlost" ili dobro i zlo su isto?).

Isprobajte ručno rezbareni oltarski stol

Bhagavad Gita i atomska bomba

U Giti najmoćnija artikulacija ove ideje dolazi ne u drugom poglavlju, koje je odjeknulo u Emersonovoj pjesmi, već u 11., kada Krišna pokazuje svoju pravu prirodu Arjuni. Da bi to učinio, Arjuni mora privremeno dati dar mističnog uvida, jer je golim okom nemoguće vidjeti Krišnu u njegovoj slavi.

Ono što Arjuna vidi je multiformna slika koja se jedva može opisati. Bezgraničan je, sadrži sve svjetove i bogove i zapanjujuće je lijep, s vijencima i draguljima i "nebeskim ukrasima", a gori sjajem tisuću sunaca. Istodobno, ovo je biće zastrašujuće, jer ima "bezbroj ruku, trbuha, usta i očiju" i maše božanskim oružjem. Još je užasnije bilo ovo: dok je Arjuna promatrao, tisuće su projurile kroz očnjake bića i bile su mu zgažene među zubima, među njima i Arjunina neprijatelja na bojnom polju. Arjuna vidi da biće "liže svjetove ... proždirući ih gorućim ustima" (ovi citati su iz prijevoda Barbare Stoler Miller). Odnosno, on vidi beskrajne holokaust i nasilje, neometano od bilo koje sile poznate čovječanstvu. Arjuna se gotovo onesvijesti.

Upravo na taj izgled, istodobno veličanstven i grozan, J. Robert Oppenheimer pozvao se na jedan od najsudbonosnijih dana u povijesti, 16. srpnja 1945. Oppenheimer je vodio tim znanstvenika koji je aktivirao prvu nuklearnu bombu. Nakon što je svjedočio vatrenoj kugli koja je plamtjela nad pustinjom Novi Meksiko, Oppenheimer je citirao Krišnu u trenutku kada svoju pravu prirodu prikazuje kao Višnua: "Postao sam smrt, razbijač svjetova." Riječi nisu uspjele Arjuni suočiti se s Vishnuovom destruktivnom prirodom, ali Gita je Oppenheimeru dala jezik koji se podudara sa snagom i strahotom atomske bombe.

Citat je memoriran u mnogim člancima, knjigama i filmovima. I tako je bilo da je Oppenheimer zapekao dio ovog jogijskog spisa u umove druge generacije Amerikanaca. Zapravo je već dugo bio student Gite, čitajući je u prijevodu kao student na Harvardu, a kasnije na sanskrtu kod Arthura W. Rydera, kada je Oppenheimer predavao fiziku na Kalifornijskom sveučilištu u Berkeleyu. Iskustvo je bilo uzbudljivo, rekao je, a čitanje sanskrta smatrao je "vrlo laganim i prilično čudesnim". (Alberta Einsteina, nasuprot tome, dirnuo je Gitin prikaz stvaranja i jednom je primijetio: "Kad čitam Bhagavad-Gitu i razmišljam o tome kako je Bog stvorio ovaj svemir, sve ostalo izgleda tako suvišno.")

Ali što vidjeti to božanstvo za sebe? Krišna je Arjuni dao dar božanskog oka. Nada se i za nas ostale, naravno, a to je u jogi. Gita se može čitati kao korisnički vodič za razne vrste joge, što će sve dovesti do osvjetljenja i oslobađanja. Thoreau je ta mogućnost bila toliko uvjerljiva da je jogu pokušao vježbati samo na temelju čitanja Gite i drugih indijskih tekstova u prijevodu.

U vrijeme kada je napisao Waldena (tijekom kasnih 1840-ih i ranih 1850-ih), Thoreau je imao prilično precizne ideje o jogi, koje je u zaključak eseja ubacio kao da prepričava promuklu hinduističku parabolu. Tamo američki esejist priča priču o umjetniku Kourooa koji je posjedovao rijetku i potpunu koncentraciju s jednim vrhom i krenuo u isklesanje savršenog drvenog štapa. Eons su prošli dok je završio, ali umjetnik je svojom predanošću ovom jednostavnom zadatku učinio "najpravedniju od svih Brahminog stvaralaštva. Izradio je novi sustav u stvaranju štapa."

Ram Dass podučava 'Joge Bhagavad Gite'

U novije vrijeme ljudi poput Ram Dassa, kao i suvremeni učitelji joge, prenijeli su, izuzetno pristupačnim narodnim jezikom, ovaj praktičniji element Gite. U ljeto 1974. Ram Dass, koji je do 1963. bio profesor psihologije na Harvardu, držao je tečaj pod nazivom Joge Bhagavad Gite. Postavka je bila povijesna - ljetna sesija novostvorenog Instituta Naropa (danas sveučilište) u Boulderu u Koloradu, koju je osnovao Chogyam Trungpa Rinpoche, tibetanski budist.

Ram Dass je čitanje (i podučavanje!) Gite tretirao kao duhovnu vježbu i poticao je svoje učenike da ovo djelo pročitaju najmanje tri puta, imajući svaki put na umu malo drugačiju perspektivu. Također je dodijelio vježbe temeljene na Giti koje bi mogle "evoluirati u cjelovitu sadhanu " ili program za duhovne prakse. To je uključivalo vođenje dnevnika, meditaciju, kirtan (pjevanje), pa čak i "odlazak u crkvu ili hram".

Tijekom puta, Ram Dass je ljuštio slojeve Gite, jedan po jedan, ali tako je to sažeo: "Radi se o igri buđenja, o dolasku u Duh." U tom je kontekstu predstavio karmu, jnanu i bhakti joge kao različite, ako su u potpunosti međusobno povezane, načine igranja te igre. Karma joga je, prema formulaciji Ram Dass-a, bila zapovijed: "Radite svoj posao ... ali bez vezanosti." Osim što se odričete svoje vezanosti za plodove svog truda, rekao je, morate djelovati i " ne misleći na sebe kao na glumca ".

Pročitajte Suptilno tijelo: Priča o jogi u Americi

Osobno, Ram Dass se najviše oslanjao na bhakti, ili predanu jogu, konkretno na Guru Kripu, u kojoj se praktičar usredotočuje na gurua i oslanja se na milost gurua. Tog je ljeta svojim studentima ponudio nekoliko ideja o tome kako njegovati predan stav; rekao im je kako postaviti stol za puja (slično oltaru) i kako znati kada su pronašli svog gurua. Ali poanta Ram Dass-a bila je u tome što su sve metode ili vrste joge imale svoje zamke i "zamke"; posao vježbača bio je koristiti čak i same "zamke" kao alate buđenja.

Bhagavad Gita kao vodič za jogu

Mnogi suvremeni učitelji joge, uključujući Masa Vidala, duhovnog direktora Dancing Shiva Yoge i Ayurvede u Los Angelesu, obraćaju se Bhagavad Giti kako bi uravnotežili preveliki naglasak na praksi asane na Zapadu. Kao i Ram Dass, Vidal vidi Gitu kao praktični vodič za "podizanje svijesti".

Također brzo naglašava koherentnost pristupa. Svojim učenicima predstavlja "četiri glavne grane joge" kao jedinstveni sustav: "Nikad nije bila zamišljena da se vježba kao fragmentirani sustav", inzistira Vidal. Grane su bhakti (ljubav), jnana (proučavanje), karma (služenje) i raja (meditacija). Iznad svega, Vidal podučava Gitu kao metaforu duhovne borbe u kojoj vježbač uči koristiti um i tijelo kao alate za buđenje - alate koji sami po sebi nemaju veliku vrijednost.

Još uvijek postoji još jedan element Gite: Krišnino inzistiranje na vrijednosti djelovanja u ovom svijetu, umjesto da se kloni njegovih zahtjeva, vrijednost koja je dugo bila privlačna zapadnjacima. Ovaj koncept temelji se na karma jogi i Krišninu inzistiranju da se Arjuna bori protiv svoje rodbine, koliko god to izgleda užasno. Istina, Arjuna se mora odreći plodova svojih djela, ali mora se i odreći ideje da je ikad moguće ne djelovati. Kao što Krišna objašnjava u 3. poglavlju (iz prijevoda Barbare Stoler Miller):

Čovjek ne može pobjeći od sile

suzdržavanja od djelovanja ...

Nitko ne postoji ni trenutka

bez izvođenja radnje

Povjesničar James A. Hijiya tvrdi da ovo učenje Gite rješava zagonetku karijere Roberta Oppenheimera: da je stvorio bombu i zagovarao njezinu upotrebu na Hirošimi i Nagasakiju, da bi postao vodeći kritičar nuklearnog oružja i rata. Kao što je Krishna inzistirao da je odricanje od akcije puno gore od discipliniranog postupanja (i u konačnici nije bilo moguće u svakom slučaju), tako je Oppenheimer odbacio toranj od bjelokosti i njegovu iluziju uklanjanja za projekt Manhattan.

Prema Hijiyi, Oppenheimer je vjerovao da bi znanstvenici trebali "djelovati nesebično, ali učinkovito u svijetu", a jednom je rekao, "Ako ste znanstvenik, vjerujete ... da je dobro čovječanstvu predati najveću moguću moć da kontrolira svijet." Oppenheimer se nikada nije suzdržavao od onoga što je smatrao svojom profesionalnom dužnošću i bio je u stanju odvojiti se, barem kratkoročno, od njegovih štetnih posljedica. Vjerovao je da se čovječanstvo, a ne on, mora nositi sa strašnom snagom koju je pomogao osloboditi, "u skladu s njezinim svjetlima i vrijednostima".

Da su američki mislioci, pjesnici i učitelji joge crpili toliko nadahnuća iz Gite tijekom više od jednog stoljeća, dokaz je moći ovog spisa. Da su izvukli različite niti i utkali ih u svoj život i našu kulturu, to je još izvanrednije s obzirom na to kako je taj prvi engleski prevoditelj ispričao s isprikom. "Čitatelj će imati liberalnosti da opravda mračnost mnogih odlomaka", molio je Charles Wilkins u svojoj bilješci prevoditelja Bhagvatgeeti, "i zbrku osjećaja koja se provlači kroz cjelinu u njezinom sadašnjem obliku."

Wilkins je, uz sav svoj trud, smatrao da nije u potpunosti podigao veo Gitine misterije. Nesputani takvim poteškoćama, Amerikanci već dugo pjevaju ovu nebesku pjesmu, usklađujući je s osebujnim temperamentom svake ere.

Vidi također Duhovni vođa Ram Dass o zenu i umjetnosti umiranja

O našem piscu

Stefanie Syman autorica je knjige Practice: A History of Yoga in America.

Napominjemo da neovisno nabavljamo sve proizvode koje prikazujemo na yogajournal.com. Ako kupujete putem veza na našoj web stranici, možda ćemo dobiti pridruženu proviziju, koja zauzvrat podržava naš rad.

Preporučeno

Održavanje kostiju snažnima uz jogu
Sjećanje na BKS Iyengar: Joan White
Yin Yoga Asane