Umjesto da se u meditaciji naprežete da umirite um, jednostavno se opustite u tišini koja sadrži um.
Prije mnogo godina bio sam u Indiji kad je preminuo Shankaracharya, jedan od najvećih duhovnih vođa u zemlji. Times of India objavio je niz hvalospjeva o slavnom majstoru, od kojih je jedan napisao poznati novinar koji je bio prijatelj bivše indijske premijerke Indire Gandhi. Čini se da bi se gospođa Gandhi povremeno savjetovala sa Shankaracharyom u trenucima previranja tijekom njezine premijerske uprave.
Prilikom jednog posjeta svetom čovjeku pozvala je svog prijatelja novinara da je prati. Letjeli su privatnim zrakoplovom, a po dolasku gospođa Gandhi odmah je odvedena sama vidjeti Shankaracharyu. Nakon nekoliko sati vratila se u avion, a ona i novinar krenuli su kući u New Delhi. Novinar je primijetio da je premijera obuzela duboka vedrina, a nakon nekog vremena nije mogao ne upitati: "Gospođo Gandhi, što se tamo dogodilo?"
"Bilo je divno", odgovorio je premijer. "Postavio sam mu sva svoja pitanja i on je odgovorio na svako od njih, ali niti jedno od nas nije progovorilo ni riječi."
Moć nazočnosti Shankaracharye bila je toliko jaka da je probudila premijerovo sjećanje na nju. Našla se u tihom razumijevanju u kojem se na pitanja ili odgovara ili nestaje. "Još uvijek tihi glas iznutra" ispada tiho. Sagledava s inteligencijom koja nije naučena, inteligencijom koja je urođena.
Govor srca
William Butler je jednom rekao: "Možemo učiniti svoj um tako poput mirne vode da se bića okupljaju oko nas kako bi vidjeli vlastite slike i tako na trenutak živjeli bistrijim, možda čak i žešćim životom zbog svoje šutnje." Samo bivanje u sadašnjoj svjesnosti, lako u našim vlastitim tihim srcima, može nas učiniti reflektirajućim bazenom, a oni koji se okupljaju skloni su vidjeti vlastite slike. Mnogo sam puta duboko spoznao život dok sam sjedio u društvu učitelja, prijatelja ili voljenih bez da su i riječ progovorili. Postoji prisutnost koja se prenosi glasno i jasno, ako joj se prilagodimo. U probuđenoj svijesti koristimo jezik za komunikaciju, znajući da se druga, snažnija komunikacija odvija u dubljoj svijesti.
Tijekom gotovo 30 godina, tijekom tog sam razdoblja prisustvovao bezbrojnim tihim povlačenjima i dijelio priče s doslovno tisućama ljudi. Jednom sam se našao u zabačenom dijelu svijeta gdje sam naletio na nekoga koga sam poznavao iz nekoliko povlačenja. Kad sam krenula prema njemu s osmijehom na licu, pomislila sam u sebi: Oh, tu je moj dobri prijatelj, u tom sam trenutku shvatila da, jer smo oduvijek šutjeli zajedno, nikada zapravo nisam znala njegovo ime - niti sam Znam njegovu nacionalnost ili zanimanje. Uopće nisam znao ništa o njegovoj biografiji.
Ipak sam znao njegovo biće. Vidio sam ga kako svakodnevno na istom mjestu promatra ptice pri zalasku sunca. Primijetio sam oprez s kojim je tiho skinuo cipele prije ulaska u dvoranu za meditaciju. Primila sam njegovu dobrotu kad mi je pomogao nositi neke stvari s kiše. Dijelili smo tihu prisutnost tijekom dana i noći. Međutim, niti jednom se nismo čuli za priče. Jedina naša komunikacija dogodila se u onome što kantautor Van Morrison naziva "neartikuliranim govorom srca".
U probuđenoj svijesti ne trebamo se pretvarati da smo samo konglomerat priča, skup dostignuća ili preživjeli jad. Spremni smo gledati u oči druge osobe bez straha i želje - bez priča o tome tko sam ili tko je ona - i osjetiti samo svjetlost postojanja koja svijetli u određenom paru očiju.
U povlačenjima također primjećujemo snagu riječi koja uvjetuje percepciju. Imenovanjem stvari prizivamo unaprijed stvorenu sliku predmeta ili događaja i stoga na njega imamo uvjetovan odgovor, makar samo na trenutak. Sada je, naravno, jezik fantastičan alat za komunikaciju, potreban i koristan. Ali korisno je znati njegovo mjesto u našoj svijesti i granice njegove korisnosti. Često kažem, parafrazirajući Shakespearea, "Ruža bez imena uopće bi mirisala slatko."
Postoji svijest koja postoji iznad riječi i omogućuje da naše izravno iskustvo bude potpuno svježe. Što smo više prilagođeni toj svjesnosti, brže se jezik i mišljenje analiziraju zbog njihove korisnosti i oslobađaju. To se događa kroz postupak koji nazivam "zadržavanjem u tišini", pri čemu pažnja počiva na tihoj svjesnosti i tako ostaje tamo sve dosljednije, kako postaje jača u svojoj navici.
Uvijek ponesem termos čaja na svoje javne dijaloge o dharmi i pijuckam čaj tijekom cijele večeri. Ponekad zaboravim isprati termosicu do sljedećeg jutra, a ako je ostalo čaja, puno je jači nego prethodne noći. U termosici preko noći nije bilo vrećice čaja - samo tekućina. Čaj je ojačao potapajući u sebe . Slično tome, naša svjesnost u tišini postaje jača utapajući se u sebe.
Ova tišina ne sugerira da se više ne govori, ne plače, ne smije i ne viče. To je tišina srca, a ne nametnuti prestanak govora ili aktivnosti. To je prepoznavanje dubine u svakome od nas koja nikada nije progovorilo, tišine koja jednostavno dopušta da bilo što nastane i prođe kroz mentalni krajolik. Umjesto da se naprežemo pokušavajući utišati svoj um (praktično beznadni zadatak), možemo se jednostavno opustiti u tišini koja sadrži um; tada se naviknemo uočavati tiho, a ne fiksirati se na buku uglavnom beskorisnih misli. Navika opuštanja u mirnom središtu čiste prisutnosti, bez obzira na to što um radi, postaje životna meditacija bez napora, a ne napor za meditacijom i smirivanje uma.
Više od riječi
Prilagođavanje tišini također rastvara barijere između nas i drugih. Iako su riječi uglavnom namijenjene stvaranju mostova komunikacije, one često imaju suprotan učinak. Mnogi ljudi koriste riječi jednostavno kako bi popunili prazninu koju osjećaju u sebi. Neugodno im je zbog šutnje, pa zato brbljaju. Nadaju se povezivanju s drugima, ali često brbljanje sprečava bilo kakvu stvarnu komunikaciju. Dok osjećaju da ne doživljavaju intimnu vezu kojoj se nadaju, čak mogu povećati brbljavost, prelazeći u tangente bez ikakve važnosti u nadi da će više riječi nekako prenijeti njihove osjećaje.
U probuđenoj svijesti čovjek u brbljanju prepoznaje pokušaj kontakta. Ispod blebetanja nalazi se netko tko želi biti prihvaćen, shvaćen ili voljen. Ono što se u takvim slučajevima vidi pod jasnom sviješću jest jednostavnost bića, ljudska toplina ispod bujice riječi. Riječi tada postaju ništa više od malo statičnosti u inače jasnom prijenosu. Međutim, ako su oba uma puna statičnosti, mala je mogućnost međusobnog poznavanja na mjestu gdje su dva jedno.
S druge strane, kada su dva uma dobro natopljena tišinom, slijedi fantastična komunikacija. Budistički redovnik Thich Nhat Hanh jednom je rekao o svom prijateljstvu s Martinom Lutherom Kingom mlađim: "Mogli biste mu reći samo nekoliko stvari, a on je razumio stvari koje niste rekli."
Nekoliko puta sam imao privilegiju biti prvi put u društvu izvrsnih učitelja. Kad sam bio mlađi, sjećam se kako sam se nadao da ću biti upućen u ezoterične rasprave o dharmi među velikanima ili da će oni secirati svoje filozofske razlike i izazvati opću raspravu među svojim učenicima. Ali ono što se obično događalo bilo je da bi samo trepnuli jedno drugome. Uljudno bi razmijenili ugodne stvari ili razgovarali o vremenu, ali uglavnom su bili tihi, samo bi trepnuli.
Netko je jednom pitao velikog indijskog učitelja Nisargadattu Maharadža - čiji su dijalozi u klasičnoj knjizi Ja sam to neke od najmoćnijih riječi o neograničenoj prisutnosti u tisku - što misli da bi se moglo dogoditi ako sretne Ramanu Maharšija, još jednog od velikih indijskih svetaca . "Oh, vjerojatno bismo bili vrlo sretni", odgovorio je Nisargadatta Maharaj. "Možda čak razmijenimo nekoliko riječi."
Pretiskano u dogovoru s Gotham Booksom, odjelom Penguin Putnam, Inc. Autorska prava Catherine Ingram, 2003.
