Prije nekoliko stoljeća legendarni indijski mudrac, učenjak, gramatičar i jogi po imenu Patanjali napisao je svoju osnovnu Yoga sutru kako bi pojasnio i sačuvao drevna usmena učenja joge. Njegova knjiga opisuje rad ljudskog uma i propisuje put za postizanje života bez patnje.
Možda zato što se Patanjalijeva Sutra usredotočuje na postizanje osobne slobode koja dolazi sa samosviješću, ponekad zaboravimo da su njegova učenja duboko relevantna za one od nas koji se borimo s tajnom ljudskih odnosa. Učenje života s drugima započinje učenjem života sa sobom, a Yoga Sutra nudi brojne alate za oba ova zadatka.
Povezanost između Patanjalijevih učenja i poboljšanja naših odnosa možda neće biti očita na prvi pogled. Koncept odustajanja od ega nit je koja to dvoje tka. Kada djelujemo i reagiramo iz svog individualnog ega, bez koristi od odgovarajuće perspektive i suosjećanja, zasigurno ne vježbamo jogu - a također potencijalno štetimo onima oko sebe. Patanjalijeva sutra daje nam alate za poboljšanje naših odnosa uklanjanjem iluzija koje nas štite od povezanosti s našim istinskim Ja, drugima i samim životom.
Među najvrjednijim od ovih alata su niyamas , drugi "ud" Patanjalijevog osmokrakog joga sustava. Na sanskrtu, "niyama" znači "poštivanje", a ovi postupci proširuju etičke smjernice dane u prvom udaru, yamama . Iako se "yama" obično prevodi kao "suzdržavanje", a yame ocrtavaju akcije i stavove koje bismo trebali izbjegavati, niyamas opisuju postupke i stavove koje bismo trebali njegovati kako bismo prevladali iluziju odvojenosti i patnje koju ona uzrokuje. Pet nijama su: čistoća (saucha) ; zadovoljstvo (santosa) ; strogost (tapas) ; samostalno proučavanje (svadhyaya) ;i odanost Gospodinu (isvara pranidhana) .
Saucha (čistoća)
Kad sam prvi put počeo proučavati Joga sutru, založio sam se za ovu prvu niyamu jer je zvučala tako osuđujuće. Novoosnovane joga skupine s kojima sam se povezivao nastojale su tumačiti Patanjalijeva učenja na vrlo krute načine. Neke namirnice, misli, aktivnosti i ljudi bili su nečisti - a moj je zadatak bio jednostavno izbjeći ih.
Za mene je ovaj koncept čistoće implicirao da je svijet prostačko mjesto koje mi prijeti da će me kontaminirati ukoliko se ne pridržavam strogih moralnih pravila. Nitko mi nije rekao da su namjere u mom srcu važne; nitko nije sugerirao da saucha, umjesto pravila, predstavlja zdrav razum, praktični uvid: Ako prihvatite nečistoću u mislima, riječima ili djelima, na kraju ćete patiti.
Kako je vrijeme prolazilo, saucha je za mene počeo poprimati drugu dimenziju. Umjesto da to vidim kao mjeru svog djelovanja ili njegovog ishoda, sada saucha vidim kao podsjetnik da neprestano ispitujem namjeru koja stoji iza mojih djela. Inspirirao me filozof i autor Viktor Frankl, koji je rekao da je pronašao smisao u svom životu kad je pomagao drugima da pronađu smisao u njihovom životu.
Za mene njegove riječi obuhvaćaju bit saucha: namjera da djelujem iz suosjećanja, a ne iz sebičnosti. Kad se prema drugima odnosim sa suosjećanjem, vježbam saucha, a u to su vrijeme moji odnosi onoliko čisti i povezani koliko ikad mogu biti.
Santosa (zadovoljstvo)
Uključujući zadovoljstvo kao aktivnu praksu, a ne kao reakciju na događaje oko nas, Patanjali ističe da se duševni mir nikada ne može konačno osloniti na vanjske okolnosti, koje se uvijek mijenjaju na načine izvan naše kontrole. Santosa traži našu spremnost da uživamo točno u onome što svaki dan donosi, da budemo zadovoljni svime što imamo, bilo to puno ili malo. Ova druga niyama otkriva šupljinu postignuća i stjecanja; iako materijalno bogatstvo i uspjeh nisu zlo, sami po sebi nikada ne mogu pružiti zadovoljstvo.
Lako možemo vježbati santosu u lijepim trenucima i radosnim iskustvima svog života. Ali Patanjali traži od nas da budemo jednako spremni prihvatiti teške trenutke. Tek kad možemo biti zadovoljni usred poteškoća, možemo biti uistinu slobodni. Tek kad usred boli možemo ostati otvoreni, razumijemo što je istinska otvorenost. U našim vezama, kada prihvaćamo one oko sebe onakvima kakvi uistinu jesu, a ne onakvi kakvi želimo da budu, mi vježbamo santosu.
Tapas (strogost)
Tapas je jedan od najmoćnijih koncepata u Yoga Sutri. Riječ "tapas" dolazi od sanskrtskog glagola "tapkati" što znači "gorjeti". Tradicionalno tumačenje tapasa je "vatrena disciplina", žestoko usredotočena, stalna, intenzivna predanost neophodna da bi se izgorjele prepreke koje nas sprečavaju da budemo u pravom stanju joge (sjedinjenja sa svemirom).
Nažalost, mnogi ljudi disciplinu u vježbanju joge pogrešno poistovjećuju s poteškoćama. Oni vide još jednu studenticu koja se trudi usavršiti najteže poze i pretpostavljaju da mora biti discipliniranija i stoga duhovno naprednija.
Ali poteškoće same po sebi praksu ne čine transformacijskom. Istina je da su dobre stvari ponekad teške, ali nisu sve teške stvari automatski dobre. Zapravo, poteškoće mogu stvoriti vlastite prepreke. Ego privlači bitku s poteškoćama: Svladavanje izazovne joge, na primjer, može donijeti ponos i egoističnu privrženost "naprednom" učeniku joge.
Bolji način da shvatite tapas jest da ga shvatite kao dosljednost u težnji prema svojim ciljevima: svakodnevno ustajanje na joga prostirku, svakodnevno sjedenje na jastuku za meditaciju - ili opraštanje svom supružniku ili djetetu po 10 000. put. Ako mislite na tapas u ovoj veni, on postaje suptilnija, ali stalnija praksa, praksa koja se bavi kvalitetom života i odnosa, a ne fokusira se na to možete li stisnuti zube kroz nekoliko sekundi u teškoj asani.
Svadhyaya (Studija sebstva)
Na neki bi se način četvrta niyama mogla smatrati hologramom, mikrokozmosom koji sadrži cijelu jogu. Jednog dana ove zime u početnom razredu student prvi put pitao je: "Usput, što je joga?" Tisuću misli preplavilo mi je um; kako bih mogao odgovoriti istinito i kratko? Srećom, iz mog srca spontano je stigao odgovor: "Joga je proučavanje Sebstva."
Ovo je doslovni prijevod "svadhyaya", čije je značenje izvedeno od "sva" ili Ja (duša, atman ili više ja); "dhy", vezano uz riječ "dhyana" što znači meditacija; i "ya", sufiks koji poziva na aktivnu kvalitetu. Gledano u cjelini, svadhyaya znači "aktivno meditiranje ili proučavanje prirode Jastva".
Volim o ovoj niyami razmišljati kao o "prisjećanju da budem svjestan istinske prirode Jastva". Svadhyaya je duboko priznanje jedinstva Sebstva sa svime što jest. Kada vježbamo svadhyayu, počinjemo rastvarati iluzorno odvajanje koje često osjećamo od svog dubljeg ja, od onih oko nas i od svog svijeta.
Sjećam se kako sam studirao biologiju na fakultetu i bio sam pogođen "novim" konceptom koji su profesori tek počeli predavati: ekologijom, idejom da su sva živa bića međusobno povezana. Za duhovne učitelje svih kultura i svih razdoblja to nije novi koncept. Oduvijek su podučavali ekologiju duha, inzistirajući da je svatko od nas povezan jedni s drugima i s cjelinom.
U jogijskoj praksi svadhyaya se tradicionalno bavi proučavanjem joga spisa. Ali u stvari svaka praksa koja nas podsjeća na našu međusobnu povezanost je svadhyaya. Za vas bi svadhyaya mogao proučavati Patanđalijevu sutru, čitati ovaj članak, vježbati asane ili pjevati iz svog srca.
Isvara Pranidhana (predavanje Bogu)
Patanjali definira "isvaru" kao "Gospodina", a riječ "pranidhana" prenosi smisao "bacanja" ili "odustajanja". Dakle, isvara pranidhana može se prevesti kao "odricanje ili predavanje Bogu plodova svih svojih djela".
Mnogi su ljudi zbunjeni ovom niyamom, dijelom i zato što se joga rijetko predstavlja kao teistička filozofija (iako Patanjali u 23. stihu Yoga Sutre navodi da je predanost Gospodinu jedan od glavnih načina prosvjetljenja).
U stvari, neke tradicije joge tumače isvaru pranidhanu kao da zahtijeva predanost određenom božanstvu ili predstavljanju Boga, dok su druge podrazumijevale da se "isvara" odnosi na apstraktniji koncept božanskog (koliko programi Dvanaest koraka sudionicima omogućuju da definiraju Viša sila "na svoj način).
U oba slučaja, bit isvare pranidhane djeluje najbolje što možemo, a zatim se odričemo svake vezanosti za ishod svojih djela. Samo oslobađanjem svojih strahova i nada u budućnost možemo zaista biti ujedinjeni sa sadašnjim trenutkom.
Paradoksalno, ova predaja zahtijeva ogromnu snagu. Da bismo Bogu predali plodove svojih djela, potrebno je da se odreknemo svoje egoistične iluzije koju najbolje znamo i umjesto toga prihvatimo da način na koji se život odvija može biti dio previše složenog uzorka. Međutim, ova predaja sve je samo ne pasivna neaktivnost. Isvara pranidhana zahtijeva ne samo da se predamo, već i da djelujemo.
Patanjalijeva učenja zahtijevaju mnogo od nas. Traži od nas da uđemo u nepoznato, ali nas ne napušta. Umjesto toga, nudi prakse poput nijama da nas vode kući do sebe - putovanje koje nas transformira i sve s kojima dolazimo u kontakt.
Judith Lasater, PhD, PT, autorica knjige Relax and Renew and Living Your Yoga podučava jogu na međunarodnom planu od 1971. godine.
