Znači li Ahimsa da ne mogu jesti meso?

Prakticiranje načela neškodljivosti može potaknuti disonancu kod svejeda. Evo razmišljanja o usklađivanju prehrane s jogom.

Nekoliko godina 1990-ih živio sam u Chennaiju u Indiji i imao sam privilegiju svakodnevno učiti kod velikog majstora joge TKV Desikachara. Jednog dana, mladić iz Francuske doveden je na konzultacije s gospodinom Desikacharom. Taj je čovjek bio vrlo željan učenja joge i obvezao se da će ostati u Indiji i studirati nekoliko mjeseci. Ali zdravlje mu je propadalo od dolaska u Indiju, a nakon nekoliko tjedana prilično je smršavio, postao je vrlo blijed i slab i nije se mogao usredotočiti na svoje studije.

Tijekom ocjene g. Desikachara za ovog mladića, pitao ga je za njegovu prehranu, a posebno ako jede meso.

"Zašto, ne, gospodine, naravno da ne", odgovorio je čovjek.

"Zašto kažete" naravno da ne "?" upita gospodin Desikachar.

"Jer želim biti učitelj joge", rekao je, "i svi znaju da učitelji joge ne mogu jesti meso."

Mladi učenik odražavao je uvjerenje mnogih današnjih učitelja i učenika da joga nekako zabranjuje jesti meso. Mnogi koji su proučavali Patanđalijevu Joga sutru, koja se smatra autoritativnim tekstom joge, koncept ahimse ili neškodljivosti poistovjećuju s vegetarijanstvom. Prirodno je da oni koji proučavaju jogu pokušaju usvojiti čitav način života koji odražava njihovu novu predanost svjesnom životu te mentalnu i fizičku ravnotežu.

Ali prema Yoga Sutri, ne morate postati vegetarijanac. Zbrka dijelom proizlazi iz pogrešne interpretacije ahimse, kombinirane s činjenicom da je prva generacija učitelja joge u Sjedinjenim Državama uglavnom učila s učiteljima - kao što su Sri Desikachar, Swami Satchidananda, BKS Iyengar i Sri Pattahbi Jois - koji su, budući da kulturno indijski i brahmin, skloni su vegetarijanstvu. Tako se u joga zajednici razvila ideja koja jogu povezuje s vegetarijanstvom. Ali praksa ahimse nije tako jednostavna.

Procijenite štetu

Ahimsa (sutra II: 3o) prva je od pet socijalnih i okolišnih smjernica, nazvanih yamas, koju je Patanjali predstavio u drugom poglavlju Yoga Sutre. Yamas su prvi od osam “udova”, ili sredstava, koja vam pomažu da postignete stanje joge ili usredotočene koncentracije, kako biste jasnije percipirali, bili povezaniji sa svojim autentičnim Sebstvom i zbog toga manje patili. Yamas se sastoji od pet komponenata: ahimsa (neškodljiva), satya (istina koja ne boli), asteya (neljubaznost), brahmacharya (odgovarajući odnosi i granice) i aparigrah (prihvaćajući samo ono što je prikladno).

Vidi također  Zanima me usvajanje veganske prehrane. Gdje da počnem?

Kao što kažem svojim studentima, ove nam smjernice pomažu u razlikovanju između stalno mijenjajućeg se, nestalnog uma i onoga što Patanjali opisuje kao dio nas koji je čist, savršen, nepromjenjiv i postojan: naše vlastito istinsko, autentično Ja. Razlikujući to dvoje, možemo djelovati s mjesta svog autentičnog Ja (umjesto s uma), i stoga iskusiti manje patnje.

U slučaju francuskog učenika joge, gospodin Desikachar pogledao ga je u oči i pitao: "Jeste li razmotrili štetu koju sebi nanosite ne jedući meso?" Rekao je da ovaj mladić nije dobivao odgovarajuće hranjive sastojke za svoj tjelesni tip te da mu indijska vegetarijanska prehrana ne služi - i zapravo mu šteti. Tada je savjetovao muškarca da odmah počne jesti malo piletine ili ribe i da ima najmanje dvije porcije dnevno.

Razmislite o sebi

Sad, naravno, Desikachar nije rekao da svatko tko je vegetarijanac nanosi sebi štetu - i sam je Desikachar vegetarijanac - ali za ovog određenog učenika vegetarijanstvo nije bilo optimalna ili najpodržavajuća prehrana. A kada vježbate ahimsu, koncept neškodljivosti mora se primijeniti i na sebe - bilo da se referiramo na našu interakciju s drugima, naše odnose ili naše zanimanje. Iako je Yoga Sutra zamišljena kao univerzalni tekst, uvijek se mora prilagoditi pojedincu.

Također pogledajte Istražite vegetarijanske korijene joge

Nakon što je studentu ponudio njegov "recept", Desikachar je objasnio često zaboravljenu i neshvaćenu sljedeću sutru, koja odmah slijedi ahimsu i yame u II.3o:

II.31 jati desa kala samaya anavicchinna sarvabhaumah mahavratam

U ovoj sutri Patanjali priznaje da su samo ona vrlo rijetka bića u svim svjetovima (sarvabhaumah) koja su položila "veliki zavjet" (mahavratam) sposobna vježbati svih pet yama bez prekida (vicchinna), dok - i to je ključno - mi ostali moramo prilagoditi ove smjernice trenutnom zanimanju (jati), mjestu u kojem živimo (desa), dobu dana, mjesecu ili godini (kala) ili okolnostima (samaya).

Na primjer, ako se onaj tko zarađuje za život (jati) ribolovom čvrsto drži jama bez sutre II.31, ne bi mogao vježbati ahimsu ako ne odustane od svog zanimanja i time našteti svojoj obitelji ili sebi time što nije uspio pružiti. Slično tome, u mjestu u kojem živite (desa) svježe povrće možda neće biti dostupno tijekom cijele godine, a možda će biti bolje za vaše zdravlje da prehranu nadopunite mesom. Isto tako, ovisno o dobu godine (kala), jesti meso može biti korisnije, ili je u slučaju mladića iz Francuske njegova okolnost (samaya) značila da je jedenje mesa manje štetan izbor za njegovu dobrobit.

Prilagodite se svojim okolnostima

Morao sam prihvatiti ovaj koncept u svom životu. Bila sam ovo-lakto vegetarijanka više od desetljeća kad sam zatrudnjela sa svojim trećim djetetom. Odjednom sam uhvatio kako žudim za crvenim mesom. Nekoliko sam se tjedana opirao tome da ga jedem jer je to bilo protivno mojim uvjerenjima. U početku sam postao vegetarijanac nakon saznanja o utjecaju pretjeranog ribolova i koćarskog kočaranja na okoliš, iscrpljivanju resursa zemlje i vode zbog poljoprivrede životinja i efektima stakleničkih plinova uzgoja stoke. Ali istraživao sam gdje mogu pronaći organsku govedinu bez trave, hranjenu travom (koja je uzgajana što je moguće humanije i ekološki odgovornije) i pojeo sam pola hamburgera. Na sljedećem prenatalnom sastanku mjesec dana kasnije, liječnik me obavijestio da sam izuzetno anemičan, usprkos dodacima željeza koje sam uzimao,i ohrabrila me da redovnije jedem crveno meso - potvrđujući da mi žudnja govori ono što moje tijelo treba i da nejedanjem mesa nanosim štetu sebi (a možda i svojoj bebi).

Također pogledajte  Jeli svoj put do sreće: blagodati hrane koja potiče raspoloženje

Kada je riječ o vašoj prehrani i vježbanju ahimse, postoji mnogo načina da se meso uvrsti, a da pritom ostanete vjerni Yoga Sutri. Možda je za vas pravi pristup jesti meso samo u određene dane u tjednu ili godini. Ili vam je možda važan način na koji se meso lovi ili bere. Ili ćete možda izreći zahvalnu molitvu životinji koja je dala svoj život za vaše uzdržavanje, prehranu i uživanje.

U konačnici, ova svijest i pažnja su ono čemu se nadamo u svojoj praksi - brinuti se o sebi i drugima oko nas, biti prisutan svojim postupcima i donositi svjesne i promišljene odluke (umjesto da reagiramo bez razmišljanja, što često dovodi do pati). Ako sa sobom ne prakticiramo principe opisane u yamama, kako možemo očekivati ​​da ih autentično živimo i usmjeravamo prema drugima? Kada yamas primjenjujemo na sebe, kao i na druge, vodimo najbolju moguću brigu o sebi i radimo svoj vlastiti važan posao u ovom procesu osobnog rasta i transformacije.

Vidi također  3 principa pažljivog prehrane nadahnuta ayurvedom chefa Nire Kehar

4 koraka za kultiviranje Ahimse

Odvojite nekoliko trenutaka svaki dan da biste se prijavili kod sebe i kultivirali ahimsu, kako za sebe, tako i za druge u svom životu.

  1. Sjednite mirno u svojoj kući, u parkiranom automobilu ili čak u autobusu ili u čekaonici liječničke ordinacije i unesite svoju svijest u dah.
  2. Promatrajte kvalitetu i udobnost daha bez prosuđivanja. Osjeća li se brzo i kratko? Protegnuto i teško? Plitko i tiho? Glatko i mirno? Promatranje sebe (daha, osjećaja, misli, razine energije i tako dalje) bez prosuđivanja prvi je korak prema tome da budete nježni prema sebi i usmjeravate stav ahimse prema unutra.
  3. Nakon nekoliko trenutaka jednostavnog promatranja daha, opustite trbuh i prebacite disanje na lagane trbušne udahe, dopuštajući trbuhu da se proširi na udah i lagano se sam steže na izdisaju, bez ičega prisilnog ili napregnutog. Svakim udahom podsjetite se da ste u redu baš takvi kakvi jeste. Možda se borite ili prolazite kroz izazove, ali trenutno ste u pravu. Podsjetite se da je joga stalna praksa i da vježba osobnog rasta nije uvijek lagana.
  4. Sada razmislite o načinima koje biste mogli podržati ili biti ljubazniji ili nježniji prema sebi: oni bi mogli uključivati ​​šetnju u tišini, druženje s psom ili prijateljem ili kupanje vruće kupke. I zapamtite, čak je i ovih nekoliko trenutaka disanja i razmišljanja praksa dobrote i nježnosti. Od ovog mjesta kultiviranja ahimse prema sebi i provjere kod sebe bez prosuđivanja, bolje ćete moći upravljati svim izazovima koji vam se nađu i odgovoriti drugima u svijetu i svom životu s mjesta razumijevanja, onog koje dolazi od povezanosti s tim tihim unutarnjim resursom vlastitog, istinskog, autentičnog Ja.

Kate Holcombe je joga terapeutkinja i osnivačica i direktorica Healing Yoga Foundation iz San Francisca.

Preporučeno

Trebaju li svi učitelji joge biti zaposlenici? Jedan studio postavlja novi standard
1 poza, 4 načina: Hanumanasana (poza majmuna)
Energija vaše hrane može utjecati na vaše zdravlje