Pitanje: Je li joga religija?
Većina američkih učenika joge odgovorila bi na ovo pitanje jednostavnim ne. Kao praktikanti, od nas se ne traži da se pridržavamo određene vjere ili da poštujemo vjerske obrede poput krštenja ili bar micve. Od nas se ne traži da vjerujemo u Boga, da pohađamo organizirana bogoslužja ili da učimo određene molitve.
Pa ipak, Patanjalijeva Yoga Sutra, drevni tekst o kojem se danas često govori na satovima joge, jasno predstavlja moralni kodeks za jogije koji slijedi i ocrtava put ka mističnom stanju prosvjetljenja poznatom kao samadhi ili sjedinjenje s Božanskim. Tradicija joge također prepoznaje put bhakti joge, grane joge čiji se sljedbenici posvećuju osobnom obliku Boga. Njegova praksa uključuje pjevanje božanstvima, postavljanje oltara, pa čak i molitvu.
Dakle, čak i ako se joga danas ne prakticira poput religije, je li ona iz religije i morfa prešla u oblik duhovnosti? Je li naivno razmišljati o jogi kao o posve svjetovnoj aktivnosti? To su pitanja neophodna za istraživanje, jer se joga sve više uči u školama, bolnicama i svjetovnim institucijama širom zemlje. Neki vjerski vođe i roditelji izrazili su zabrinutost zbog joge u školama, što je navelo učitelje joge da se bave praksom bilo čega stranog ili duhovnog. Ali možete li podučavati na ovaj način i još uvijek to nazivati jogom?
Tražili smo jogije i učenjake da nam daju svoja razmišljanja o sjecištu joge, religije, duhovnosti i mistike. Njihovi odgovori otkrivaju spektar mišljenja dubokih i širokih kao što je trenutna praksa joge sama.
Razgovor koji je vodio Andrea Ferretti
Panel:
Brooke Boon utemeljiteljica je Svete joge, neprofitne kršćanske službe koja promiče namjerno povezivanje tijela, uma i duha s Kristom. Nakon godina studija pod učiteljima poput baruna Baptistea i Johna Friend, Boon je razvila vlastiti program obuke učitelja koji je certificirao više od 400 učitelja Svete joge.
David Frawley osnivač je i direktor Američkog instituta za vedske studije u Santa Feu u Novom Meksiku koji nudi tečajeve i publikacije o ayurvedskoj medicini, jogi, meditaciji i vedskoj astrologiji. Poznati vedski učenjak, nastavlja istraživati vedske tekstove i poznati je zagovornik hinduizma i Sanatane Dharme.
Gary Kraftsow osnivač je i direktor američkog Instituta Viniyoga u Oaklandu u Kaliforniji. Osim što je magistrirao iz dubinske psihologije i religije, Kraftsow je proučavao Tantru kod mističara V. A. Devasenapathija i joge kod TKV Desikachara. Više od 30 godina trenira učitelje joge.
Stefanie Syman spisateljica je koja se Ashtanga jogom bavi već 15 godina. U Suptilnom tijelu: Priča o jogi u Americi, ona sastavlja povijest joge u Americi i brojne permutacije koje je proživjela, od njezinih otvorenih duhovnih početaka u Novoj Engleskoj do njegovog procvata 1960-ih do današnjih teretani i studija.
Rasprava
Yoga Journal: Je li joga potekla iz hinduizma?
Gary Kraftsow: Veliko je pitanje kako definirate pojmove. Podrijetlo hinduizma, budizma i joge vedsko je, što prethodi vrsti formulacije onoga što nazivamo "modernim hinduizmom". Mislim da, iako su izvori hinduizma i joge isti, joga kao tradicija prethodi formuliranju onoga što moderni hindusi smatraju svojom religijom.
David Frawley: Pa, glavna poanta koju bih istaknuo je, kako Gary kaže, kako definirate pojmove? U smislu klasične joge, pretežno dolazi iz hinduističke tradicije. Međutim, moderna joga, osobito onakva kakva se prakticira i razumije na Zapadu, često ima različito značenje. To je više na strani asane i udaljilo se od duhovne i vjerske povezanosti u nekim skupinama, tako da može imati drugačiju definiciju i drugačije značenje za ljude. Ali čak i većina moderne joge još uvijek ima neku vrstu duhovne aure i veze s Indijom. To posebno vidimo u pokretu kirtan [predano pjevanje].
Također je važno napomenuti da joga ima tradiciju dharme. A religija u zapadnom smislu, kao sustav vjerovanja, često se razlikuje od tradicije dharme. Dharma je, poput joge, težak pojam za prevođenje. Neki to nazivaju prirodnim zakonom ili zakonom svemira svijesti. Sve dharmičke tradicije ističu univerzalnu etiku poput ahimse [nenasilja], teorije karme i ponovnog rađanja i kulture meditacije. Ali ne svi - na primjer, budizam - postuliraju bilo kojeg Boga ili stvoritelja svemira. Iako prepoznaju kozmičkog stvoritelja (poznatog kao Ishvara), većina hinduističkih i vedantičkih tradicija joge naglašava samospoznaju, a ne obožavanje Boga, kao svoj glavni fokus.
Dakle, joga nije sustav vjerovanja. I mnoge druge tradicije koje izlaze iz Indije - hinduističke i inače - nisu sustavi vjerovanja poput kršćanstva, koje ima jednu jedinstvenu perspektivu koju sljedbenici moraju usvojiti. Dharmičke tradicije ističu znanje i izravno iskustvo na individualnoj razini preko vanjskih struktura vjerovanja. Dharmičke tradicije ističu istu vrstu slobode u našem pristupu duhovnoj istini koju danas imamo u svom vanjskom životu. Slobodni smo, na primjer, odabrati hranu koju želimo jesti ili posao koji želimo slijediti. Dharmičke tradicije su pluralne po tome što pružaju različite putove različitim vrstama ljudi i nemaju jedan standardni pristup za sve.
YJ: Trebaju li roditelji koji slijede neinduističku vjersku vjeru biti zabrinuti da bi joga koja se podučava u školi njihova djeteta mogla ometati vjerske ideje koje podučavaju svoju djecu?
David Frawley: Pa, to opet ovisi o onome što predaješ kao jogu. Očito je da joga ima brojne razine i dimenzije: joga asana, Pranajama, joga meditacija kako bi razbistrila um - čak i ateist to može učiniti. Te prakse nemaju nužno religijsku konotaciju, ali imaju duhovnu konotaciju. Ali sveukupno, mislim da ako podučavamo jogu na način koji nije otvoreno religiozan, ne bi trebao biti nikakav problem u [podučavanju] u školama ili na drugim javnim mjestima.
To je rečeno, privatno postoje i joga skupine koje, naravno, mogu podučavati što god žele. Ako zatim nastavimo s meditacijom, mantrama, pjevanjem i drugim stvarima, one su [više] u duhovnom ili kvazireligijskom domenu i mogu stvoriti veće probleme određenim skupinama na Zapadu.
Gary Kraftsow: Znate, volio bih dodati jedan komentar: Joga tradicionalno nikad nije bila svjetovna. Uvijek je bila povezana s duhovnošću, a duhovnost nikada nije bila odvojena od religije. Ali duhovne dimenzije joge koristile su mnoge različite religije. Iako su vjere specifične za religiju podučavale jogu, stvarna učenja joge koristile su mnoge različite religije. Tako da mislim da je ova razlika između joge kao duhovnog putovanja koja podupire religiju u odnosu na jogu kao religiju vrlo korisna.
A tada je trenutni moderni kontekst da je joga sekularna. Joga je prilagodljiva. Dakle, joga se može predstaviti u sekularnom kontekstu koji nema elemente duhovnosti ili se može predstaviti kao duhovna disciplina koja podržava kršćansku vjeru ili budističku vjeru ili hinduističku vjeru.
David Frawley: Želio bih dodati da se klasična joga bavi religioznim iskustvom ili duhovnim spoznajama na individualnoj razini, umjesto da masovno promiče vjeru. Dakle, u tom pogledu joga ima određenu prilagodljivost i univerzalnost, a jogu možemo primijeniti u mnogim kontekstima. Istodobno, joga ima određenu filozofiju. Joga nije isključiva; ne inzistira na određenom vjerovanju, ali puno klasične filozofije joge donosi koncepte poput karme i ponovnog rođenja s kojima bi određene vjerske zajednice mogle imati poteškoća. To bismo trebali imati na umu.
YJ: Pa, vjerujete li onda da se pojam joge kao samospoznaje kosi s judeokršćanskim vjerovanjem u ostvarenje Boga?
Stefanie Syman: Ako jogu doživljavate kao duhovnu disciplinu i ozbiljno shvaćate njezine tvrdnje i nalazite se na tom putu - klasičnom putu joge, putu izvan asane, pa i izvan asane - onda mislim da u određenom trenutku uđete u neke prilično velike metafizičke i teološke razlike. Što ne znači da jogu ne možete podučavati u školama na produktivan način i [ne gazi] religiju. Samo ono što vi predajete možda nije - znate, u kojem je trenutku, pitam se, to još uvijek joga?
Gary Kraftsow: Dakle, samo želim dati nekoliko komentara kojih možda znate ili ne morate biti svjesni. Prije svega, dopustite mi da započnem s brzom anegdotom: Krishnamacharya je bio vrlo star čovjek dok sam učio s njim, i u osnovi je rekao da kada steknete diskriminacijsku svijest, imate Samoostvarenje, što je jednako spoznaji Boga. I tako, za njega je cilj joge bio spajanje s Bogom. Ali gledam jednog od njegovih učenika, S. Ramaswamija, i za njega je cilj bio Samoostvarenje odvojeno od spoznaje Boga. Dakle, nije da u klasičnoj jogi postoji jedna definicija cilja.
Mislim da je jedina razlika ako pretpostavite da postoji jedna joga doktrina o cilju života. Ali ono što kažem je da, povijesno gledano, nema. Različite religije koje su svoje ciljeve formulirale različito, sve su koristile jogu.
David Frawley: Joga je više usklađena s mističnim iskustvom i kroz to se razvila samospoznaja. Iako sve religije do neke mjere imaju mističnu dimenziju, određene sekte ne prihvaćaju mistično otkrivenje. Dakle, obično one skupine koje se protive misticizmu imaju nekih problema s jogom.
Stefanie Syman: Mislim, Davide, to je vrlo izvrsna poanta. Imao sam iskustvo razgovora s istaknutim baptističkim vođom, a on je u osnovi rekao da nitko ne bi trebao vježbati jogu. Jednostavno ne može prihvatiti da bi joga trebala biti dostupna kršćanima za njihovu vlastitu vrstu objave. Dakle, slažem se; to nije ništa svojstveno jogi, ali kao vježbač drugačije vjere, možete pronaći neki sukob, ovisno o vašoj tradiciji.
YJ: Dakle, postoje joge vjerovanja unutar jogijskog iskustva. Brooke, osjećaš li da u kršćanskom iskustvu postoje nijanse vjerovanja, posebno što se tiče joge?
Brooke Boon: Bez sumnje. Mislim da je većina kršćana neobrazovana o jogi, a ono što su čuli ukorijenjeno je u strahu: da je to hinduistički; ne može se odvojiti; da su položaji, kretanje tijela ili daha ili jahanje za nešto drugo osim za Boga njihove vlastite vjere, pa to postaje vrlo zbunjujuće. Imaju puno straha. [U Svetoj jogi] jednostavno kažemo: "Bog je suveren." Ako vjerujete da je Bog suveren u smislu trojstvenog * Boga, možete u tome stajati i vršiti duhovnu disciplinu približavanja Bogu u prisnosti i svjesnosti.
To u mnogim kršćanskim zajednicama ne prolazi dobro. Ali ovo je ono što je za nas. Riječ je o spoznaji Boga, tko je Krist, onom koji oživljava na prisan način samospoznaje kao odgovor na to tko je Bog. Dakle, kao odgovor na vaše pitanje, definitivno postoji razlika u različitim sektama kršćanstva.
YJ: Brooke, osjećaš li da se neki od osnovnih rituala hatha yoge, poput vježbanja disanja ili meditacije, kosi s tvojom osobnom praksom ili religijom?
Brooke Boon: Ne, nikako. Zapravo, vjerujem da smo stvoreni na sliku Božju, na slavu Božju, za štovanje Boga. I sve stvari o kojima govorimo u smislu zapadnjačke joge koju vježbamo u teretanama i u studijima - pranajama, meditacija i asana - o sve tri stvari govori Biblija.
Vjerujem da je joga duhovna disciplina koja vas približava Bogu. I tako, ako je to istina, tada namjera mog srca prevladava držanjem mog tijela. Mislim da ako bi neki od ovih ljudi [koji se] boje joge pogledali Božju riječ u smislu modaliteta joge, mislim da bi to olakšalo razumijevanje.
YJ: Dakle, u vašem umu je namjera vježbe jednako važna kao i rituali vježbe.
Brooke Boon: Mislim da je to važnije.
Gary Kraftsow: Slažem se s njom u potpunosti. U jogi mislim da je namjera cijela ključ, tako da je sve u intencionalnosti.
Brooke Boon: Bog gleda na srce, a ne na tijelo. Uvijek se svodi na namjernost.
David Frawley: Da, čak i u jogi je srce mjesto jedinstva u kojem čitav svemir prebiva u nama.
YJ: Lijepo. Dakle, krećući na trenutak malo drugačijom putanjom, znatiželjno me osjećate prema ljudima koji iz joge izuzimaju dio duhovnosti. Ako se joga podučava u školi, a učitelj ne smije reći Namaste ili moraju stvoriti različita imena za stvari, poput "dihanje zečića" umjesto "pranajame", osjećate li kao da se suština neke od joga izgubljeno?
David Frawley: Svakako. Mislim, dublje prakse filozofije joge su vrlo važne. Zapravo, joga je prvenstveno meditacija, ona je prvenstveno dublje duhovno iskustvo i ona ima svoju duboku filozofiju života.
Kad se to kaže, mogu razumjeti zašto bi to mogli učiniti, ali trebali bi prepoznati da postoje oni kojima je joga sveta duhovna praksa i imaju problema s tim što je jednostavno sekularizirana ili, još gore, komercijalizirana.
Mislim da je važno shvatiti da postoji druga zajednica joge za koju je joga također duhovna, a ponekad i religijska disciplina. A sekularnu jogu možemo koristiti zbog njenih blagodati, zdravstvenih blagodati, koje bi zasigurno trebale biti za čitavo čovječanstvo, ali trebali bismo prepoznati da joga kao pojam može značiti i više od toga.
Gary Kraftsow: Ali, znate, joga je za svakoga. Tako da je potpuno prikladno da pomognem nekome tko boli u leđima, a kojeg trenutno ništa dublje ne zanima; dosljedno je da postupke prilagođavate pojedincu tamo gdje jesu. Dakle, u redu je to činiti sve dok se to radi s poštovanjem, tako da [oni] oni kojima je to više sveto, pa čak i možda religiozno ne smatraju da se njihovi sveti simboli ne poštuju.
YJ: Dakle, možete podučavati asanu ljude bilo koje vjere, ali mislite li da je moguće podučavati dublje aspekte joge na način koji ne prelazi granice ideologije i vjerovanja?
Gary Kraftsow: Da, mislim apsolutno. Sada postoji mnogo novca i istraživanja od vlade i raznih organizacija - čak i naše vojske - koji idu u ovo područje medicine uma i tijela. Kad kažemo da je asana samo vježba, ne bismo trebali omalovažavati vježbu. Pokazuju da je vježbanje mnogih vrsta, ne samo asana, u mnogim slučajevima moćnije od psihijatrijske farmakologije u određenim vrstama depresije. Mislim da definitivno možemo podučavati vezu um-tijelo i podučavati dublje aspekte joge bez ikakvog jezika koji bi se sukobio s nečijom ideologijom.
David Frawley: Još je jedna stvar da mislim da bi joga trebala izazvati naše sustave vjerovanja. Mislim da ne moramo reći da joga ne dovodi u pitanje naše sustave vjerovanja. Joga bi trebala izazvati naše sustave vjerovanja na pozitivan način stvarajući više mira, razumijevanja, diskriminacije [i] veću svijest i povezujući nas s većom univerzalnom istinom, umjesto da nas uhvati u barijere i granice. To bi nam trebalo pomoći da razbijemo te društvene, političke, vjerske, ideološke i [i] filozofske granice. Ali ne može biti neutralno i uvredljivo. Čak i znanost može biti uvredljiva za određene vjerske skupine. Ne možemo reći da se u tim školama neće predavati znanost.
Gary Kraftsow: U redu.
Brooke Boon: U potpunosti se slažem s tim, da.
Stefanie Syman: Mislim da je bilo vrlo učinkovito promovirati jogu kod bolova u leđima i depresije, ali isto tako mislim da je to vrsta ove dvije oštrice, u kojoj promovirate vrlo sekularnu jogu i, pritom, gubite iz vida neke od njegov najveći potencijal, ili zasigurno svrha. Želimo odvojiti svjetovni element od duhovnih i uvijek se pitam je li to u potpunosti moguće.
Gary Kraftsow: Pa, čujem što govorite, ali ako dublje započnete širu tradiciju joge, tada prepoznajete da ono što je relevantno za jednog pojedinca ili grupu nije isto što i drugo. Ako vidite što će biti prikladno za pojedinca ili grupu s kojom radite, možete se prilagoditi i dati im ono što će im služiti.
Ne želite gurnuti mantru i molitvu [nekome] koga to ne zanima. Uloga učitelja je da može na odgovarajući način procijeniti kontekst u kojem predaju i prikladno prilagoditi alate tako da služi ljudima s kojima radite.
Dakle, nije da postoji jedna stvar i da radimo nekakvu fragmentaciju. Mislim da što je dublje pokretanje i razumijevanje joge vaša je odgovornost kao učitelja učiniti je dostupnom i dostupnom osobama koje vam se obraćaju za pomoć na bilo kojoj razini.
To je naglasak učenja Krishnamacharye - da je joga za pojedinca. Nije stvar u učitelju; radi se o praktičaru. A naš posao je pružiti im ono što će im biti korisno tamo gdje jesu kad nam dolaze.
Brooke Boon: Tako je. Mislim da ako to barem malo ne sekulariziramo, tada ćemo propustiti upoznati mnoge ljude s ovom nevjerojatnom duhovnom disciplinom joge.
YJ: Sve je veći trend uključivanja hinduističke ikonografije u satove joge, kao što je Ganesh ili pripovijedanje priča o Hanumanu ili čak pojanje bez prevođenja značenja pojanja. Ako kršćanska osoba uđe u ovakav razred, hoće li se od njih tražiti da sudjeluju u stvarima koje su u sukobu s njihovom vjerom? Brooke, potičeš li svoje učenike da idu na javne satove?
Brooke Boon: Apsolutno ih potičem da idu na bilo koji tečaj koji ih zanima. Mislim da im je najudobnije na satovima Svete joge, [i] ako je to slučaj, onda im kažem da bi trebali ostati na satima Svete joge. Ali za mene sam vježbala u studijima. Sudjelujem li u pjevanju? Ne. Jedan od mojih osnovnih treninga je u Anusara jogi, a drugi [je u] Ashtangi. Ja ne skandiram; nije za mene. Znači li to da nije u redu? Apsolutno ne; to samo znači da ne sudjelujem jer to ne pogoduje mojoj vjeri i onome što mi odgovara.
Gary Kraftsow: Mnogi učitelji joge samo mehanički izgovaraju stvari poput Namastea i skandiraju Omu ili [imaju] kip Ganesha u svom studiju, bez ikakvog dubokog razumijevanja što te stvari zapravo znače ili predstavljaju. Dakle, mislim da nedostaje obrazovanja, a ponekad postoji i nesretna vrsta kalemljenja stvari koje dolaze iz hinduizma na jogijske satove, bez stvarnog dubokog razumijevanja značenja iza toga. I mislim da je to problem.
David Frawley: Sve u svemu, rekao bih da je posvećeni element presudan za jogu, a ako ljudi pronalaze nešto vrijedno u tome, onda mislim da to nije problem. Vidite, mi danas živimo u globalnoj kulturi; u prošlosti smo morali slijediti religiju svojih predaka. U Indiji ljudi postaju kršćanima; imate ljude u Americi pod utjecajem hinduizma, budizma, koji se pridružuju istočnim religijama i tako dalje. Mislim da ovo ne mora predstavljati problem. Ovo je dio globalnog pokreta i u njemu bismo trebali vidjeti vrijednost.
YJ: Ima li posljednjih misli?
David Frawley: Želio bih dodati jedan bod. Mnogi zapadne religije smatraju da su joga ili hinduizam ili budizam politeistički, a to nije istina; oni su pluralistički. Imaju različita imena i oblike i pristupe jednoj stvarnosti. To nisu odvojeni bogovi ili odvojena božanstva koja se međusobno sukobljavaju ili nešto slično. Dakle, mislim da jogu moramo podučavati s tog pluralističkog gledišta i [s] razumijevanjem da se pluralizam ne proteže samo unutar istočnjačkih tradicija, već se može proširiti kroz sve vjerske, znanstvene i [filozofske] tradicije. To nas izvlači iz potrebe da prihvatimo određeni obrazac ili odbijemo određeni obrazac - oni su samo dio mnogih opcija.
Gary Kraftsow: To je tako lijepo. To je tako važna izjava, Davide. Hvala vam.
Glosar
Bhakti Yoga: Općenito se naziva jogom predanosti. Od sanskrtskog bhaja, što znači "sudjelovati u njemu", bhakti joga je jedan od nekoliko jogijskih putova za koje se kaže da vode ka prosvjetljenju. Bhakti naglašava prakse poput pjevanja, predane meditacije i molitve kao put ka sjedinjenju s Božanskim.
Klasična joga: Poznata i kao vježba s osam (ashta) udova (anga). Klasična joga obično se odnosi na jogijski put koji je iznio Patanjali. Osam udova su suzdržanost, pridržavanje, držanje tijela, kontrola daha, povlačenje osjeta, koncentracija, meditativna apsorpcija i samadhi.
Dharma: ima mnogo različitih značenja, ovisno o tome kako se koristi. Dharma se često naziva "pravednošću" ili "vrlinom". U ovom se članku dharma koristi za opisivanje vjerovanja da svemir sadrži jednu svijest koja se razlikuje od određenog Boga.
T. Krishnamacharya: Često nazivan ocem moderne joge. Šri Tirumalai Krishnamacharya pohađao je Kraljevski koledž u Mysoreu prije nego što se posvetio proučavanju ezoterične joge. Kasnije je postao učitelj joge kraljevske obitelji u Mysoreu, gdje je podučavao jedinstveni spoj asane, pranajame, meditacije, predanih praksi i filozofije. Među njegovim učenicima bili su osnivač Iyengar Yoge BKS Iyengar; Osnivač Ashtanga Yoge K. Pattabhi Jois; i njegov sin TKV Desikachar, koji je sam bio poznat kao učitelj terapijske joge i jogijskih spisa i filozofije.
Patanjali: Čovjek zaslužan za sastavljanje, sistematiziranje i stavljanje u pisani oblik filozofije joge koja je danas poznata kao klasična joga. Iako se o njemu gotovo ništa ne zna (ili je li on zapravo bio čak i pojedinac), smatra se da je Patanjali stvorio Yoga Sutru, važan jogijski tekst, prije otprilike 2500 godina.
Sanatana Dharma: Izvorno ime onoga što se danas popularno naziva hinduizam. Riječ sanatana znači "vječni" ili "kontinuirani", a dharma se često tumači kao "vrlina" ili "pravednost".
Trojedini Bog: Sveto trojstvo Oca, Sina i Duha Svetoga u kršćanskom nauku.
Vede / vedske / vedantičke: Vede su najstariji spisi svetog kanona hinduizma. Veda znači "znanje". Vedsko znači "koji se odnosi na Vede". Vedantic se odnosi na sustav filozofije koji se temelji na Vedama.
