Počnite vježbati Satyu (istinu) na i izvan svoje prostirke

Pitate se što satya zapravo znači? Čitajte dalje kako biste primijenili ovaj jogijski princip u svakodnevnoj praksi. 

Govor je možda najljudskiji od svih naših aktivnosti. Roditelji željno iščekuju prve riječi svoje djece; Paradoksalno, nedugo zatim jedva čekaju da utihnu. Izgovorena riječ može nadahnuti, uplašiti i oduševiti. Koristi se za najavu rođenja, tugovanja za smrću i dominira većinom budnih sati.

Velika svjetska duhovna učenja priznaju da ono što kažemo ima duboku moć utjecaja na našu svijest. Na primjer, budizam uči ispravnom govoru kao jednom od svojih glavnih propisa. U tom kontekstu, Pravi govor znači govor koji nije štetan i koji ima namjeru podržati sva živa bića.

U Yoga Sutri (poglavlje II, stih 30), Patanjali učenicima joge predstavlja koncept satya (istine) kao slično učenje. Ali on nudi malo drugačiji nagib. Satya je jedna od pet yama , ili ograničenja, koje praktičari trebaju uključiti u svoj život. (Ostala četiri su ahimsa , nenasilje; asteya , nekradanje; brahmacharya , seksualna kontinencija; i aparigraha , noncovetousness.) 

Budući da je satya predstavljena kao yama, Patanjalijevo učenje na tu temu uglavnom je bilo povezano sa suzdržavanjem, a ne s djelovanjem - s onim što bismo se trebali suzdržati, a ne s onim što bismo konkretno trebali učiniti. 

Učenje satje ne predstavlja se na ovaj način kao nesreća ili previd. Na većini načina, praksa satye odnosi se na suzdržavanje: na usporavanje, filtriranje, pažljivo razmatranje naših riječi, tako da kad ih odaberemo, budu u skladu s prvom yamom, ahimsa . Patanjali i njegovi glavni komentatori tvrde da nijedna riječ ne može odražavati istinu ako ne proizlazi iz duha nenasilja. I ovdje je Patanjali točno u skladu s budističkim učenjem o ispravnom govoru. Jasno je da Patanjali nije želio da njegovi čitatelji brkaju satju s govorom koji bi mogao biti činjenično točan, ali štetan. Možda je tvoja haljina najružnija koju sam ikad vidio, ali nije nužno da vježbaš satju da bi ti to rekao.

Nažalost, dodatne smjernice za vježbanje satya u Yoga Sutri nisu previše opsežne. U eri kada je Patanjali napisao, očekivalo se da će učitelj ili guru popuniti sve praznine u učenikovom razumijevanju. Ali mnogi moderni studenti joge nemaju takvo vodstvo, a nedostatak objašnjenja u Yoga Sutri o vježbanju satye može otežati uključivanje prakse u svakodnevni život.

Vidi također  Put do sreće: 9 tumačenja jama + nijama

Satya je jezik promatranja

Pronašao sam veliku pomoć za produbljivanje svoje prakse satya u učenjima nenasilne komunikacije (NVC), koje je razvio dr. Marshall Rosenberg. Kao prvo, njegov mi je rad pomogao da pažljivije odvojim svoje prosudbe od svojih zapažanja. 

Umjesto da kažem: "Ova soba je u neredu", sada bih mogao reći: "Ova soba ne udovoljava mojoj 'potrebi' za redom." Prva rečenica je presuda; drugo je promatranje. U prvoj rečenici namećem svijetu svoje standarde; u drugom, jednostavno i jasno izražavam svoje potrebe u ovom trenutku. ("Potrebe" je terminologija koja se koristi u NVC-u; možda bi bilo više u skladu s filozofijom joge da te nazive nazivamo "željama".)

Praksa joge odnosi se na to da postanete jasno samosvjesni. Dok vježbam jogu tijekom godina, radim na tome da postajem sve svjesniji svojih percepcija i uvjerenja - i da priznam da su to samo moja pojedinačna percepcija i uvjerenja. Govoriti kao da su "istina" s velikim slovom "T" ne znači živjeti u stvarnosti, a to zasigurno nije praksa satye. Ako kažem da je netko ili nešto "loše", moje riječi mogu biti izgovorene kao istina, ali to je zapravo samo mišljenje. Ja ne upućuje na to da pokušavamo postići nešto, savršeno stanje i pokušaj da se izbjegne vrednovanje ništa. 

Da smo to učinili, ne bismo mogli procijeniti koju majicu obući ujutro. Umjesto toga predlažem da se usredotočimo na svoje misli i govor kako bismo postali svjesni ako i kada odlučimo suditi. Svjestan da prosuđujem, sebi i drugima mogu jasno staviti do znanja da ne tražim pristup krajnjoj istini. U stvarnosti, naravno, to nitko ne može legitimno tvrditi.

Čak i kad vježbamo jogu, lako možemo pomiješati promatranje i prosudbu. Primjerice, u studiju nije rijetko suditi o pozi koja nam se čini neugodnom. Kad učitelj predloži da isprobamo takvu pozu, jedan od sljedećih prosudbi može proći kroz um. Prvo, mogli bismo si reći: "Ova poza ne čini ništa korisno" (ocjenjujući pozu). Ili možemo iznutra suditi učitelju. Napokon, i vjerojatno najčešće, pomislimo: "Što nije u redu sa mnom da ne mogu raditi ovu pozu?" (osuđujući sebe).

Kada koristimo govor koji izražava prosudbu, ograničavamo sebe i druge. U ovom se slučaju ograničavamo stavljajući pozu, učitelja ili sebe u kutiju, kutiju s oznakom „loša“. Izgubimo činjenicu da nije poza loša, ni učitelj, ni mi. Nego je "loše" tumačenje koje nastaje u nama. Bilo da ih govorimo naglas ili šutke, takve presude nisu satya.

Alternativni način da razgovaramo sa sobom o teškoj pozi je reći: "Trenutno imam problema s ovom pozom." Kada govor koristimo na ovaj način, bilo tiho ili naglas, stvara se sasvim drugačija atmosfera za učenje. Ako primijetim da trenutno imam problema, uopće se ne govori o samoj pozi, učitelju ili mojoj vrijednosti kao učenika. Niti nalaže da se stvari neće promijeniti. Kad se služim jezikom promatranja, dajem si prostor i slobodu da se ispravno promijenim

sada ili u bilo kojem trenutku u budućnosti.

Također pogledajte  Joga 101: Vodič za vježbanje, meditaciju i sutre za početnike

Kako se koristi moć jasnih zahtjeva

Evo još jednog primjera kako ocjenjivanje nije satya. Idem u svoju omiljenu trgovinu sladoledom da kupim svoj omiljeni okus (naravno, čokoladu!) I kažu mi da ga nema. Moram odabrati drugi okus ili učiniti bez njega, pa biram vaniliju. Sutra se vraćam u trgovinu sladoleda, razvivši novu zahvalnost za vaniliju, i razočaran sam kad čujem da nema vanilije, već samo čokoladu. 

Jučer je čokolada bila dobra i ispravna; danas je čokolada loša i pogrešna. Očito je da čokoladni sladoled nema svojstvenu kvalitetu "dobrog" ili "lošeg". Ono što sam učinio je projicirati svoja uvjerenja i percepcije na sladoled. Kad prosuđujem ne priznajući da to radim, ne vježbam satju. Umjesto toga, mogao bih promatrati svoje unutarnje sklonosti - u ovoj situaciji, govoreći "Više volim čokoladu" ili "Više volim vaniliju". To su mnogo bliže duhu satya.

Iako je korisno vježbati satyu u trivijalnijim situacijama kao što je moj izlet sa sladoledom, njezina je važnost još očiglednija kada komuniciramo s drugima. 

Nedavno sam se na putovanju automobilom sa suprugom okrenula prema njemu i rekla: "Jeste li žedni?" Kad je odgovorio: "Ne", polako sam postajao sve uznemireniji. Ubrzo smo se malo posvađali. Ova disfunkcionalna interakcija proizašla je iz nedostatka jasnoće u mom početnom pitanju. Umjesto toga, mogao sam reći: "Žedan sam. Bi li bio voljan zastati po malo vode?" Taj bi zahtjev bio jasniji i time više u skladu sa satyom.

Kakav bi bio svijet kad bismo drugima postavljali jasne zahtjeve, a oni nama? Dok predajem jogu, sve više pokušavam dati jasne zahtjeve svojim učenicima. Pitam ih bi li bili voljni isprobati nešto novo: kažem, "To bih volio da sada pokušate." Na taj način jasnije komuniciram da ih molim da isprobaju nešto što mislim da bi bilo korisno, a ne da zahtijevaju da vježbaju pozu na "pravi" način. Kada govorim na ovaj način, otkrio sam da se studenti osjećaju slobodnije istraživati ​​i učiti; čini se da se manje boje da stvari ne budu "krive".

Također pogledajte  Svladajte svoj um da se približite svom istinskom Ja

Patanjali malo proširuje svoju raspravu o satyji u poglavlju II, stih 36, gdje piše da riječi onih koji su čvrsto uspostavljeni u praksi satya postaju toliko snažne da se sve što izgovore ostvari. Mnogi komentatori nagađaju o tome što znači ovaj stih. Jedno tumačenje drži da se osobe čvrsto utemeljene u satyi toliko u potpunosti slažu s onim što jest da ne mogu reći ništa neistinito. Ovo me tumačenje privlači jer se usredotočuje na samotransformativnu vrijednost satye, umjesto na stjecanje osobne moći nad svijetom. Drugim riječima, umjesto da nas upućuje na prakticiranje satje jer će nam to dati snagu da „stvar učinimo groznom istinom“, sutra uči da usavršavajući satju stječemo još veću moć potpunijeg življenja u skladu sa svemirom.

Komentatori ove sutre također su je protumačili podrazumijevajući da riječi osobe s prebivalištem u satyi imaju moć pobuditi krepost kod drugih. Kad doživimo osobu koja govori sa satje, rezoniramo s tim riječima. Sluh riječi koje izražavaju istinu pomaže nam da doživimo duboko prepoznavanje da nesvjesno već znamo istinu. Slušajući takve riječi, osjećamo da je neki duboki, bitni dio nas viđen, čuti i razumjeti. 

Kad osjetimo tako duboko priznanje i razumijevanje, naša duša dobiva gotovo iskonsku utjehu. Osjećamo se kao kod kuće iznutra i nadahnuti smo da djelujemo s tog mjesta vrline u sebi. Stoga, početak vježbanja satye dovodeći više svijesti do naših riječi, ne samo da nam pomaže u našem životu i vezama, već i doprinosi dobrobiti cijelog svijeta. Zašto? Jer govoriti iz satje znači iznijeti ono najbolje iz drugih. Kada to radimo, upravo u ovom trenutku stvaramo svijet u kojem želimo živjeti, svijet zasnovan na jasnoći i povezanosti.

Preporučeno

Otpustite telad
Čuvanje djece u Yoga Studios
Tajna savršenog držanja Kathryn Budig: trik s joga remenom protiv umora