Što je ljubav? Shvatite 3 duhovna nivoa ljubavi

Što je ljubav? Koliko god voljeli, ne možemo prisiliti ljubav da se dogodi. Ali možemo razumjeti njegove brojne razine i lakše se povezati s izvorom.

"Znam da je ljubav tu", rekao je moj stari prijatelj Elliot. "Moje pitanje je, zašto toliko puta to ne mogu osjetiti?"

Bili smo usred radionice koju predajem pod nazivom "Istraživanje srca". Elliot je nedavno izgubio oca, pa sam ga pitala: "Govoriš li o nečem određenom?"

"Naravno", rekao je. Dok mi je pričao priču o očevoj smrti, osjetio sam duboko prepoznavanje. Pitanja koja je njegovo iskustvo postavila su suštinska, pitanja s kojima se svi bavimo dok istražujemo ono najosnovnije, a opet nedostižno od svih ljudskih osjećaja: ljubav.

Elliot i njegov otac bili su pristojni stranci gotovo 20 godina. Ipak, kad se otac ozbiljno razbolio, jedina osoba koju je želio oko sebe bio je njegov sin. "Znao sam da smo dobili veliku priliku otvoriti se jedni drugima", rekao je Elliot. "Stalno sam razmišljao: 'Sad će napokon dobiti ono što ja zapravo jesmo! Vezat ćemo se i napokon ću moći osjetiti ljubav prema njemu!'"

Vidi također Meditacija ljubavi-što-što

Problem je bio u tome što Elliot nije mogao iskopati niti jedan grumen ljubavi prema svom ocu. On je želio da ga volim. Znao je da bi ga trebao voljeti. Ali njihova zajednička povijest stvorila je takvu naviku prekida veze da uopće nije osjećao ništa.

Kako se osjeća ljubav

Tako je Elliot učinio jedino što mu je palo na pamet kako bi smanjio jaz. On se pitao: „Kako bih djelovati ako sam učinio osjetiti ljubav za mog oca?” Tada je postupio prema intuiciji koja mu se javila.

Elliot je shvatio da kad nekoga stvarno volimo, pažljivi smo i prema najmanjim detaljima postojanja te osobe. Tako je vježbao pažljivo pazeći na oca. Usporio je i trudio se da njegova svijest bude vezana uz očev dah. Služio je ocu. Izložio je emocionalne krize ostalih članova obitelji. Učinio je sve, ukratko, što bi radio predani sin - i to je činio, najbolje što je mogao, kao štednja, praksa.

Pogledajte i Osjetite se najbolje ove sezone

Elliotov otac umro je tri mjeseca kasnije, a Elliot je suhih očiju sjedio kroz sprovod, još uvijek čekajući da mu se srce otvori. Tijekom posljednje himne konačno je napustio nadu. Spustio se na svoje mjesto, duboko umoran, bez ikakvog napora u njemu.

U tom je trenutku, poput malene kapljice iz prokletog potoka, osjetio dašak nježnosti u srcu. Došao je tiho, a bio je gotovo šokantno sladak. Bila je to ljubav koju je pokušavao osjetiti. "Imao sam osjećaj kao da sam iskoristio neku veliku, bezličnu energiju ljubavi", rekao mi je. "To nije isključilo mog oca, ali definitivno se nije radilo o njemu. Umjesto toga, osjećaj koji sam imao u tom trenutku bio je da ne postoji ništa osim ljubavi. Sve je bila ljubav. 'O, moj Bože", pomislila sam, " Doživljavam duhovno iskustvo, upravo ovdje, na sprovodu moga oca! '"Ta ga je pomisao učinila toliko smiješnom da se zahihotao - što je izazvalo nešto komešanja u pogrebnoj kapeli, dok su se ljudi okretali da vide što ga to nasmijava na takve neprimjeren trenutak.

"Pitao sam se odakle ta ljubav", rekao mi je. "Je li to bila nagrada za brigu o mom ocu? Ako je tako, zašto je nije bilo kad bih to trebala, da tako kažem?"

Shvatio sam da se iza Elliotova pitanja krije još dublji niz pitanja, onih koji nas sve muče. Oni idu nekako ovako: Ako je ljubav stvarna, zašto se ne osjeća onako kako sam oduvijek čula da je trebala osjećati? Zašto to ne mogu osjećati cijelo vrijeme? I zašto se ljubav tako često osjeća nedostatkom, ili bolnom, ili oboje?

Ljubav je stvar na više nivoa

Većina nas se cijeli život zbunjuje zbog ljubavi. Zapravo, unutarnji život često započinjemo kao potragu - svjesnu ili nesvjesnu - za izvorom ljubavi koji se ne može oduzeti. Možda smo odrasli osjećajući se nevoljeno ili vjerujući da smo morali činiti herojske podvige da bismo zaslužili ljubav. Naši roditelji, filmovi koje gledamo, naš kulturni i vjerski milje daju nam ideje o ljubavi koje utječu na nas dugo nakon što smo zaboravili njihov izvor. Kad čitamo duhovne knjige i susrećemo se s učiteljima, naše razumijevanje ljubavi može se još više zakomplicirati, jer ovisno o onome što čitamo ili s kim učimo, pomalo različito shvaćamo što ljubav znači u duhovnom životu.

Neki nam učitelji kažu da je naša suština ljubav; drugi kažu da je ljubav strast, emocija koja dovodi do ovisnosti i prianjanja. Ako smo na putu predanja poput bhakti joge, sufizma ili mističnog kršćanstva, često nas uče da je put do prosvjetljenja zaljubljivanje u Boga i pustiti da ta ljubav raste dok nas ne zahvati i dok ne postanemo jedno sa Voljena. Ako smo na jogijskom putu utemeljenom na znanju, možda će nas naučiti iskosa gledati osjećaje blaženstva i ljubavi koji se javljaju u praksi, jer, rečeno nam je, prostranost koja nam je cilj izvan je takvih osjećaja.

Uskoro ćemo se zapitati gdje se u svemu tome krije istina. Kad duhovni učitelji koriste riječ ljubav, o kakvoj ljubavi govore? Razlikuje li se eros (romantična ili seksualna ljubav) zaista od agape, takozvane bezuvjetne ili duhovne ljubavi? Je li predana ljubav isto što i suosjećanje ili ljubav prema čovječanstvu? Je li ljubav nešto što moramo osjećati ili je dovoljno ponuditi dobrotu i usmjeriti pozitivne misli prema sebi i drugima? I kako to da nam neki učitelji govore da je ljubav i put i cilj, dok se čini da drugi tu temu uopće ignoriraju?

Vidi također Snaga vaše duhovnosti

Samo u duhovnom životu riječ ljubav koristi se na najmanje tri načina, a naše će se iskustvo i razumijevanje ljubavi razlikovati ovisno o tome na koji njezin aspekt razmišljamo. Radi rasprave, pozovimo ova tri aspekta ljubavi kao (1) Apsolutnu ljubav ili Veliku ljubav, za koju nam Ramakrishna, Rumi i učitelji bhakti joge i nedualističke tradicije Tantre kažu da je uvijek prisutna, bezlična , i sama osnova svemira; (2) naše individualno iskustvo ljubavi, koje je neobično, osobno i obično je usmjereno na nešto ili nekoga; i (3) ljubav kao sadhana (praksa).

1. Apsolutna ljubav

Ljubav s velikim slovom L: To je Velika ljubav, ljubav kao izvor svega, ljubav kao radikalno jedinstvo. Na ovoj je razini ljubav drugo ime za Apsolutnu stvarnost, Vrhovnu svijest, Brahmana, Boga, Tao, Izvor - tu ogromnu prisutnost koju šaivitska tradicija ponekad naziva Srcem. Tradicija joge često opisuje Apsolutnu Stvarnost kao satchidananda - što znači da je to čisto biće, prisutno svugdje i u svemu (sat), da je urođeno svjesno (čit) i da je to bit radosti i ljubavi (ananda).

Vidi također Jednostavna praksa od 5 dijelova za poticanje samoprihvaćanja

Kao ananda, Velika je ljubav utkana u tkivo svemira, što je naravno također stavlja u središte našeg vlastitog bića. Većina nas uvidjeti Veliku ljubav u nekom trenutku svog života - možda u prirodi, s intimnim partnerom ili u trenutku vezivanja sa svojom djecom. Sjećamo se tih iskustava godinama nakon toga, često do kraja života. Sjećamo se njihove numinoznosti, osjećaja duboke povezanosti koju nam pružaju i činjenice da, čak i kad ljubav koju osjećamo djeluje nadahnuto od nekoga ili nečega posebno, ona ima duboko neosobnu, univerzalnu kvalitetu. A ponekad nas Velika Ljubav takoreći otkrije i promijeni nam život.

To mi se dogodilo jedne novembarske večeri 1970. Sjedio sam s prijateljem u svojoj dnevnoj sobi i slušao album Grateful Deada, kad me je bez upozorenja preplavio neizmjerno iskustvo radosti. Država je nikla naizgled niotkuda, osjećaj nježnosti i zanosa koji kao da je curio iz zidova i zraka, noseći sa sobom osjećaj da je sve dio mene.

Ovo je iskustvo nadahnulo goruću želju da mu se vratim i na kraju je postalo motiv moje duhovne prakse. U to sam vrijeme, međutim, učinio ono što većina nas radi kad uvidimo bezuvjetnu nježnost: projicirao sam svoje unutarnje iskustvo na osobu s kojom sam slučajno bio i odlučio (prilično katastrofalno, kako se ispostavilo) da je on ljubav mog života i partnera moje duše.

2. Pojedinačna ljubav

Svi mi tijekom svog života neprestano radimo ono što sam i ja - projiciramo na druge ljude i stvari osjećaje ljubavi koji zapravo dolaze iznutra. "Bila je to glazba", kažemo. "Bio je to Ned (ili Sarah, ili Jeannie). To je bilo surfanje! Bilo je to prisustvo moje učiteljice!" Ipak je jogijski pogled to svenaših iskustava ljudske ljubavi zapravo su tragovi Velike ljubavi. ("Božja radost prelazi iz neoznačene kutije u neoznačenu kutiju", napisao je Rumi. "Skriva se u njima, sve dok ih jednoga dana ne otvori.") Tek kad se ljubav filtrira kroz prizmu ljudske psihe, počinje izgledati specifično i ograničeno. To postaje prikriveno našim mislima i osjećajima, a mi počinjemo misliti da ljubav dolazi i odlazi, da je možemo osjetiti samo za određene ljude ili da nema dovoljno ljubavi za obilaženje. Ne možemo si pomoći.

Vidi također Podučavanje joge samo-ljubavi

Naša osjetila, um i ego, čvrsto povezani kako bi nam pružili iskustvo odvojenosti i razlikovanja, postavili su nas da mislimo da je ljubav izvan nas, da su neki ljudi i mjesta i stvari dopadljivi, a drugi nisu, a osim toga ljubav ima drugačije okusi: majčina ljubav, romantična ljubav, ljubav prema filmovima, ljubav prema prirodi, suosjećajna ljubav, seksualna ljubav, ljubav prema ugodnom osjećaju da ste pod pokrivačem na kraju dugog dana.

Ukratko, ako se Velika ljubav prirodno ujedinjuje, naše individualno, ljudsko iskustvo ljubavi podložno je promjenama i gubicima, raspoloženjima i plimama, vezanostima i averzijama. Nije važno koga ili što volimo; u jednom će trenutku objekt naše ljubavi nestati iz našeg života ili će nas razočarati ili prestati biti drag, jednostavno zato što je promjena priroda postojanja. Dakle, pojedinačna ljubav uvijek je dodirnuta patnjom, čak i kad je ljubav koju osjećamo "duhovna".

Jednom sam čuo kako neko pita velikog duhovnog učitelja: "Hoće li ljubav prema tebi patiti onako kako sam ja patila zbog ljubavi prema drugim ljudima?" Učitelj je odgovorio: "Ako me volite onako kako ste voljeli druge ljude, patit ćete." Govorio je da ćemo sve dok mislimo da ljubav dolazi iz nečega izvan nas - čak i od Boga ili duhovnog učitelja - doživljavati bol. Pomislite na muke sufijskih pjesnika! Razmislite i o boli koju trpimo kad se poput mog prijatelja Elliota ne osjećamo dovoljno voljeno ili kad ne možemo prisiliti ljubav da dođe u obliku u kojem to želimo ili kad se osjećamo usamljeno, necjenjeno ili samozatajno. deprecating, ili kada, unatoč činjenici da znamo privrženost dovodi do patnje, ne možemo si pomisliti da ljubav koju smo osjećali dolazi od Joea ili Alice, a ta ljubav je nestala jer Joea ili Alice nema!

Vidi također Stvori život koji voliš

Reći da naše pojedinačno iskustvo ljubavi može biti nezadovoljavajuće ili promjenjivo ili nepotpuno ne znači reći da je manje stvarno od Velike ljubavi. To je Velika ljubav koja je jednostavno bila predmet filtracije. Praksa joge odnosi se na uklanjanje filtra, uklanjanje jaza između našeg ograničenog iskustva i iskustva veličine koje svi mi imamo u sebi. To je cijela poanta kontemplativne prakse - posebno prakse ljubavi.

3. Ljubav kao Sadhana

Treća vrsta ljubavi - ljubav kao praksa - lijek je za strašnu neskladnost koju ponekad osjećamo između osjećaja onoga što ljubav može biti i stvarnosti našeg uobičajenog iskustva s njom. Praksa ljubavi - djela i stavovi koji stvaraju ozračje dobrote, prihvaćanja i jedinstva u nama samima i u onima oko nas - nije samo osnova duhovnog života, ona je i osnova civilizacije. Ne možemo uvijek osjećati zahvalnost, ali možemo se sjetiti reći hvala. Ne možemo se uvijek sviđati drugim ljudima, ali možemo pokušati obratiti pažnju kad razgovaraju s nama i pomoći im kad su u nevolji. Možda se ne osjećamo dobro prema sebi cijelo vrijeme, ali možemo vježbati da se nježno ponašamo prema sebi, usporavamo i dišemo kad želimo požuriti ili razgovaramo natrag s unutarnjim glasovima samokritičnosti i prosuđivanja.Što se tiče svakodnevnog života, osjećaj ljubavi možda je zapravo manje važan odglumeći ljubav.

To nije zamišljeno kao argument za zalijepljene osmijehe ili za uobičajenu igru ​​skrivanja bijesa i rasuđivanja iza maske lažne slatkoće. Praksa ljubavi nikada nije predstavljanje lažnog fronta. Umjesto toga, to je aktivan odgovor na jedno od najvećih životnih pitanja: Kako mogu, unatoč onome što možda osjećam u određenom trenutku, pružiti najbolje od sebe i drugih ljudi?

Ako predstavljati ovaj upit za sebe ili, još bolje, zapitajte se (kao što je Elliot nije), kako bi se ponašam da sam se osjećao ljubav? -Vi će na kraju otkriti praksu koja pomaže rastopili svoju smrznuti srce, ljubav koja se uvijek skriva se iza naših emocionalnih barikada može pokazati svoje lice. Jedna od mojih učenica, uhvaćena u svađi sa posinkom, zapitala se: "Kako bih bila da trenutno stvarno osjećam ljubav?" Odgovor koji se pojavio bio je "opušten". Tako je vježbala opuštanje uz dah i mogla je razgovarati sa sinom bez spoja straha i prosuđivanja koji su polarizirali njih dvoje.

Kako se povezati s izvorom ljubavi

Tijekom godina dvije prakse pomogle su mi da se ponovno povežem s izvorom ljubavi. Oboje njeguju osjećaj jedinstva. I jedno i drugo temelje se na spoznaji da je najbolji način da se zaobiđe ego, koji nas odsječe od ljubavi, naučiti kako potkopati naš osjećaj razdvojenosti.

Prva je praksa prepoznavanja da je svijest kod druge osobe ista ona svijest koja je i u meni. Prije godina morao sam surađivati ​​sa zahtjevnim, kritičnim, uskogrudnim šefom. Jednog dana, kad je bila posebno bodljikava, a ja sam bio posebno svjestan svoje nelagode u njezinoj prisutnosti, zagledao sam joj se u oči, usredotočio se na svjetlo koje se odražava u njezinim zjenicama i podsjetio se da svijest, životna snaga, prisutnost koji joj je gledao kroz oči bio je potpuno isti kao i svijest koja je gledala kroz moje. Kakve god razlike postojale u našim osobnostima, našim mentalnim i emocionalnim stanjima, ona i ja bili smo isti na razini čiste svjesnosti. Ne drugačiji nego jedan.

Vidi također Joga odnosa

Zapanjio sam se kad sam vidio kako je brzo nestao osjećaj otuđenosti i iritacije. Praksa prepoznavanja postala je strategija koja mi je omogućila ugodan rad s ovom ženom i sada joj se vraćam kad god osjetim odsutnost ljubavi. Više od bilo koje prakse koju sam ikad radio, pomaže očistiti klice otuđenosti, razdražljivosti i ljubomore koje blokiraju moj um i stvaraju prepreke Velikoj ljubavi.

Druga praksa koju koristim ide upravo u srž našeg osjećaja nedostatka, u tajni osjećaj da nemamo dovoljno ljubavi za pružanje. Velika laž koju potiče osjećaj razdvojenosti u nama je zabluda da nismo voljeni ili smo odsječeni od ljubavi, jer nema dovoljno za obilazak. Ne osjećajući se voljenima, svoj osjećaj nedostatka prenosimo na druge, tako da čak i kada pokušavamo pružiti ljubav, ono što umjesto toga dolazi kroz tjeskobu ili prianjanje. Ipak, kao što Rumi kaže u drugoj svojoj sjajnoj pjesmi, ljubav je uvijek tu, uvijek dostupna, uvijek spremna da nam se izlije. "Već 60 godina", piše Rumi, "zaboravljam, / svaki trenutak, ali ni sekunde / je li se to strujanje prema meni usporilo ili zaustavilo."

Na trenutak zatvorite oči i zamislite da sjedite u središtu ogromnog protoka ljubavi. Zamislite da ljubav prema vama teče poput vode ili prelazi u vas poput nježnog vjetra. Bez obzira osjećate li ovu ljubav ili ne, neprestano zamišljajte da ona teče prema vama i u vas.

Drugi način primanja ljubavi je zamisliti da tik ispred prozora vaše sobe sjedi suosjećajno biće s puno ljubavi, netko mudar i nevjerojatno opraštajući. Ova vas osoba promatra kroz prozor; njezin vas pogled štiti i okružuje slatkoćom.

Pogledajte i 5 stvari koje me joga naučila o ljubavi

Dopustite sebi da od ovog bića primite ljubav koja teče prema vama. Ako se pojave misli da to blokiraju - poput "Ne zaslužujem ovo" ili "Ovo je samo vježba; nije stvarna" - primijetite ih i pustite ih da idu kao što biste mogli u meditaciji, govoreći: "Razmišljanje", a zatim udišući misao. Vaš je jedini zadatak primiti.

Kad otvorite oči, pogledajte oko sebe s mišlju da ljubav koju ste razmišljali i dalje teče prema vama iz onoga što vidite i iz samog zraka.

U istini jest. Velika ljubav, ljubav koja je jezgra svega, prisutna je u svemu, izvirujući svakog trenutka u kojem osjetimo iskru nježnosti, uvažavanja ili naklonosti. Svaki tračak ljubavi je iskra iz te vatre i vraća nas natrag do nje.

Sally Kempton, poznata i kao Durgananda, autorica je, učiteljica meditacije i osnivačica Instituta Dharana.

Preporučeno

Joga za mentalne bolesti
Razgovarajući s Anom Forrest
Joga za nepravilan rad srca