Život bez seksa?

1985. Adrian Piper prestao je sa seksom. Dugogodišnja vježbačica joge, Piper se posvetila vježbanju brahmacharye (celibata), što se smatra važnim korakom na putu ka prosvjetljenju. Ipak odlučno predana 17 godina kasnije, Piper ovu praksu naziva najvećim duhovnim darom koji je ikad dobila.

"Brahmacharya je promijenila moju percepciju sebe, drugih, svega", kaže ona. "Bilo je toliko zanimljivo shvatiti koliko je moje ego-ja bilo povezano sa seksualnošću i seksualnom željom. A učinak na moju sadhanu [duhovnu praksu] bio je najdublji. Nisam siguran da to mogu pretočiti u riječi. Recimo samo da definitivno postoji dobar razlog zašto sve duhovne tradicije preporučuju celibat. Seks je sjajan, ali nikakvo seksualno iskustvo - a imao sam ih puno - moglo bi se čak i približiti ovome. "

Piper nije sama u hvaljenju transformacijskih darova brahmacharye. Celibat igra važnu ulogu u tradiciji joge - doista, neki bi rekli, kritičnoj. Otac klasične joge, Patanjali, učinio je brahmacharyu jednom od pet yama , ili etičkih propisa u Yoga Sutri[Poglavlje 11, stih 30] kojeg bi se trebali pridržavati svi pretendenti. Drugi jogijski tekstovi apstinenciju nazivaju najsigurnijim i najbržim načinom za jačanje naših najdubljih rezervi vitalnosti i moći. I kao što Piper primjećuje, mnoge druge duhovne tradicije - uključujući budizam i kršćanstvo - uključuju čistoću u svoje kodekse ponašanja. Duhovni svetiljci u rasponu od Majke Tereze preko Ramakrishne do Mahatme Gandhija prakticirali su celibat barem neko razdoblje svog života. Gandhi je otišao toliko daleko da je život bez celibata nazvao "neuračunljivim i nalik životinjama".

Ali pomisao da jogiji ne bi trebali imati seks - ili bi u najmanju ruku trebali zauzdati svoju seksualnu energiju - dovodi u pitanje naše moderne predodžbe o jogi i seksu. Živimo u radikalno drugačijem svijetu od svijeta drevnih jogija koji su iznijeli izvorne propise ove discipline. Ti su jogiji živjeli životima potpunog odricanja; danas smo na satu joge u petak kao uvod u gurmanski obrok, fino vino i - ako imamo sreće - seks za veliko finale. Iako se veći dio joge temelji na asketskim propisima koji negiraju savjet, danas se ta praksa često reklamira zbog svoje sposobnosti da poboljša nečiji spolni život, a ne iskorijeni ga - a čini se da neki ljudi satove joge vide kao glavna mjesta za pokupljanje.

Pa kako uskladiti vremenom počasne asketske tradicije poput brahmacharye s našim modernim životom? Možemo li birati između joga praksi, usvajajući one koji nam se sviđaju i brišući one lukavije poput brahmacharye ispod joga prostirke? Ili možemo izmisliti modernu reinterpretaciju ovog propisa, držeći se duha brahmacharye, ako ne slova drevnog zakona? Drugim riječima, možemo li i mi imati svoj seks i svoju jogu?

Darovi apstinencije

Pitajte studente na tipičnom američkom satu joge jesu li spremni za jogijski celibat i oni će vjerojatno zakolutati očima, naborati obrve ili se jednostavno nasmijati apsurdnosti takvog pitanja. No, prema dugoj tradiciji joge, celibat nudi snažne blagodati koje daleko premašuju njegove poteškoće. Kaže se da nas suzdržavanje oslobađa zemaljskih distrakcija kako bismo se mogli potpunije posvetiti duhovnoj transcendenciji. Kaže se da nas vodi prema nedvojnom stanju bez spola koje promiče duboki osjećaj odnosa i bliskosti sa svim bićima, a ne samo s nekolicinom odabranih. Kaže se da celibat podržava i važna jogijska načela istine i nenasilja, jer promiskuitet često dovodi do tajnosti, prijevare, bijesa i patnje. I to se reklamira kao način za pretvaranje naših najprimitivnijih instinktivnih energija u dublju,vedrija vitalnost koja obećava dobro zdravlje, veliku hrabrost, nevjerojatnu izdržljivost i vrlo dug život.

Hatha Yoga Pradipika, ključni tekst iz četrnaestog stoljeća, kaže da se oni koji prakticiraju brahmacharyu više ne trebaju bojati smrti. Bhagavad Gita imenuje brahmacharyu kao temeljni propis za istinskog jogija. A prema Patanđalijevoj Joga sutri - neka vrsta Biblije za mnoge zapadnjačke jogije-brahmacharya ključna je praksa koja dovodi do duboke snage, hrabrosti i vitalnosti. Patanjali čak kaže da brahmacharya dovodi do gađenja prema tijelu i intimnom kontaktu s drugima. "Za Patanjalija brahmacharya ima vrlo strogu interpretaciju - celibat - koju treba prakticirati u svakom trenutku u svim okolnostima", kaže Georg Feuerstein, osnivač Joga istraživačkog i obrazovnog centra u Santa Rosi u Kaliforniji. "Za njega nema opravdanja."

Moderna interpretacija

Na sreću duhovnih pretendenata koji nisu zainteresirani za potpuno odustajanje od seksa, drugi drevni tekstovi joge malo su blaži u svojim interpretacijama. Oni nude posebne iznimke za vjenčane vježbače joge, za koje se brahmacharya shvaća kao "čednost u pravo vrijeme", kaže Feuerstein. "Drugim riječima, kada niste sa suprugom ili mužem, vježbate brahmacharyu u tijelu, govoru i umu. To znači da se suzdržavate od slučajnih seksualnih kontakata i ležernih seksualnih razgovora, poput seksualnih šala. Također ne biste trebali seksualno razmišljajte o drugom spolu ili o istom spolu, ako je to vaša sklonost. Dakle, ograničavate svoju seksualnost na trenutke bliskosti sa supružnikom. "

Mnogi današnji majstori joge otišli su i dalje - doista, rekli bi neki puristi, predaleko, nudeći moderno tumačenje za koje kažu da se pridržava namjere, ako ne i detalja tradicionalnog propisa. Danas se brahmacharya često tumači kao umjerenost, monogamija, suzdržanost ili suzdržanost. Budući da je doslovni prijevod brahmacharye "molitveno ponašanje", svjetiljke, uključujući BKS Iyengar i TKV Desikachar, kažu da propis ne isključuje nužno odgovoran spol. Ali ti nam učitelji također govore da brahmacharya od nas traži da pažljivo razmotrimo odnos između svog života na joga prostirci i našeg života ispod plahte.

"Ono što brahmacharya znači duboka je jasnost u vezi sa seksualnom energijom", kaže dr. Judith Hanson Lasater, fizikalna terapeutkinja i učiteljica joge u San Franciscu od 1971. godine i autorica knjige Living Your Yoga (Rodmell, 2000.). "Prvo i najvažnije, to znači biti svjestan vlastite seksualnosti, biti jasan u svojim osjećajima i potrebama u svakom trenutku. Mislim da ne treba biti celibat da bi napredovao u jogi i duhovnoj praksi, ali definitivno mislim da jedan mora biti vrlo oprezan i jasan u vezi sa seksualnim odabirima. Nećete biti potpuno zdrava osoba ako niste cjeloviti i zdravi u svojoj seksualnosti. "

Lasater objašnjava da je u prijašnjim erama celibat bio jedini siguran način sprječavanja roditeljstva, nudeći pragmatičan razlog da se zahtijeva apstinencija među onima koji su se posvetili duhovnom putu. "Drugim riječima, ako imam seksualnu vezu u doba Patanjalija, imat ću bebe, imat ću obitelj i postat ću zaokupljen svijetom", kaže ona . "To će promijeniti moju duhovnu praksu."

To je motiv koji je Mahatma Gandhi ponudio kad je položio svoj prvi zavjet brahmacharye, nakon što je oženio i dobio četvero djece sa suprugom Kasturbom. Gandhi je rekao da su mu otac i podrška djeci oduzimali dragocjenu energiju u vrijeme kada se želio potpunije posvetiti javnoj službi. Međutim, tijekom razdoblja mnogih celibata koji se, doduše, borio s tom praksom i čak nekoliko puta prekršio svoj zavjet - Gandhi je otkrio da su blagodati brahmacharye daleko premašile kontrolu rađanja. Njegov je kućni život postao "mirniji, draži i sretniji", razvio je novu mjeru samokontrole i pronašao sve veće rezerve vremena i energije koje je mogao posvetiti humanitarnim i duhovnim aktivnostima. "Shvatio sam da ga je zavjet, daleko od zatvaranja vrata stvarnoj slobodi, otvorio,"napisao je u svojoj autobiografiji. "Ono što mi se prije činilo ekstravagantnom pohvalama brahmacharye u našim vjerskim knjigama, čini se da je sada, sa svakim danom sve jasnije, apsolutno ispravno i utemeljeno na iskustvu."

Duhovni eliksir

Osim očuvanja energije, filozofija joge opisuje i ezoteričniju korist celibata: svojevrsnu alkemijsku transmutaciju osnovnih spolnih energija u duhovnu snagu. Prema drevnoj indijskoj znanosti Ayurvedi, sjeme se smatralo vitalnim eliksirom koji je sadržavao važne suptilne energije. Rečeno je da ejakulacija dovodi do gubitka moći, energije, koncentracije, pa čak i duhovnih zasluga. A njegovo očuvanje kroz celibat i druge joga prakse govorilo je da pomaže u razvoju bogatih zaliha ove suptilne energije, nazvane ojas, gradeći vitalnost, karakter i zdravlje.

Feuerstein kaže da je iz prve ruke svjedočio o moći celibata da seks pretvori u duh. Sjeća se da je krajem 1960-ih u Indiji susreo Swamija Chidanandu, vođu celibata Društva božanskog života. "Uvijek se činilo da nosi ovaj prekrasan parfem; uvijek je odisao ovim prekrasnim mirisom, vrlo suptilnim, ali prelijepim", kaže Feuerstein. "Jednog dana bio sam dovoljno znatiželjan da pitam svog prijatelja koji je vodio centar: 'Koji je to parfem koji on nosi?' Nasmijala se i rekla: "Ne nosi nikakav parfem! To je zato što on vlada brahmacharyom i njegovo tijelo jednostavno drugačije koristi hormone." "

Ali što je sa ženama? Nikad se nemojte bojati, kaže Feuerstein, primjenjuje se isti princip transmutacije energije - samo što su do prošlog stoljeća vježbači joge bili gotovo uvijek muškarci. "Ljudi se zbog toga često zbune", kaže. "Uvijek misle da je iscjedak iz sjemena nepoželjan, ali zapravo je to pucanje živčanog sustava tijekom seksualne stimulacije. A to se odnosi i na muškarce i na žene."

Četiri faze života

U ortodoksnoj indijskoj filozofiji brahmacharya znači više od pukog celibata. To je također izraz koji se koristi za označavanje prve od četiri purusharthe (faze života) opisane u drevnim vedskim tekstovima. U ovoj tradiciji brahmacharya označava razdoblje studentskog staža - otprilike prvih 21 godinu života - i u to je vrijeme celibat trebao biti strogo poštivan kako bi se netko usredotočio na proučavanje i obrazovanje.

Tijekom druge faze, faze grihastha (kućanstva), seksualna se aktivnost smatrala sastavnim aspektom izgradnje obitelji. Apstinencija se vratila kao uobičajena praksa u dobi od oko 42 godine, kada su se ukućani okrenuli prema unutra za posljednje dvije faze života, fazu vanaprasthya (stanovnik šume) i fazu sannyasa (odricanja). Jogiji i redovnici bili su obično jedina iznimka od ovog obrasca, preskačući ukućane u potpunosti i ostajući u celibatu tijekom svog života.

Neki moderni učitelji joge ističu pristup "životnoj fazi" kao važan model ne samo za prakticiranje celibata već i za druge prakse, interese i vrijednosti. Prema ovom modelu, kodeksi ponašanja razlikuju se s godinama. "Razumno je misliti da celibat nije crno-bijeli izbor", kaže Lasater. "U vašem životu mogu postojati razdoblja kad to vježbate, a drugi kad to ne činite."

To sigurno vidi Adrian Piper. Celibatu se okrenula tek u 36. godini, nakon dugog i aktivnog spolnog života, nakon braka i razvoda, i nakon što je postigla uspjeh i kao profesor filozofije i kao konceptualna umjetnica. "Definitivno mislim da je u redu i zdravo apstinirati u određeno vrijeme", kaže ona. "Seks je puno posla, a pregovaranje o dugotrajnoj seksualnoj vezi još je više posla. Ponekad je vrlo važno raditi taj posao. Ali postoje neke druge vrste rada - unutarnji rad, kreativni rad, intelektualni rad, iscjeljivanje posao - što je ponekad čak i važnije odraditi, a nitko nema beskonačno puno vremena i energije. A seks je toliko naporan da ponekad može biti vrlo korisno uzeti tajm-aut za obavljanje unutarnjeg posla obrade lekcija nudi nam ".

Piper, koja je za knjigu Kako živimo svoju jogu (Beacon Press, 2001.) doprinijela esejem o brahmacharyi , kaže da je bila iznenađena kad je vidjela koliko su blagodati ove prakse za nju daleke dosege. "Jedan od darova koji mi je dao brahmacharya je otkriće koliko volim muškarce", kaže ona. "Sad kad to više ne izgovaram s njima pokušavajući zadovoljiti moje potrebe, otkrivam da zaista uživam u njihovom društvu. Najnevjerojatnije je to što se čini da se ovo generalizira izvan usko spolne sfere na sve moje društvene odnose Moja prijateljstva s muškarcima - i ženama - izuzetno su se produbila.

"Vjerujem da su Patanjali i drugi navedeni principi iznijeli kao vodiče koji će nam pomoći da se prilagodimo dubljim dijelovima sebe koji su skriveni ili prešućeni pozivom naših želja i impulsa, koji su obično toliko glasni da utapaju signale ove dublje razine ", dodaje ona. "Ako ne shvatimo da postoji alternativa tome da nas vode naše želje, nemamo izbora u načinu na koji ćemo se ponašati. Naša kultura čini zaista dobar posao potičući nas da se prepustimo svojim željama i zanemarimo bilo kakav signal izvan njih. "

Nakon što je gotovo dva desetljeća ubirala blagodati celibata, Piper izaziva manje stroge moderne reinterpretacije brahmacharye. "Mislim da su kontinencija, umjerenost, odgovornost itd. Sve valjane i vrlo važne duhovne prakse", kaže ona. "Također mislim da stvara zabunu samo tumačenje svih njih kao sorti brahmacharye. Problem razgovora o umjerenijim interpretacijama brahmacharye jest taj što to prakticiranje brahmacharye u tradicionalnom samostanskom smislu celibata zvuči krajnje i radikalno."

Ipak, Piper brzo priznaje da celibat nije za svakoga. U njenom je slučaju brahmacharya prirodno evoluirao iz svoje duhovne prakse; zapravo, zapravo nikada nije položila formalni zavjet. Umjesto toga, objašnjava, brahmacharya je izabrao nju. "Mislim da to što sebi možemo reći jednostavno i jasno da brahmacharya nije primjerena nečijim okolnostima pokazuje puno samospoznaje i duhovne zrelosti", kaže ona. "Preporučio bih isprobavanje brahmacharye svakome kome se probam, ali ne bih je preporučio nikome kome je to stvarno teško. Prema onome što sam vidio, davanje zavjeta na prakticiranje brahmacharye praktički traži neki gigantski plimni val seksualna želja da se uvalite i bacite na more. "

I upravo je to ono što kažu kritičari strogog celibata: poricanje takvog iskonskog instinkta samo traži nevolju. Nedavna otkrića seksualnog kršenja i zataškavanja u Katoličkoj crkvi samo su najnoviji, najvidljiviji dokazi o seksu u navodnim bastionima celibata.

Mnoge duhovne tradicije - od kršćanstva do hinduističke joge do budizma - rastrzao je skandal kada su duhovni vođe propovijedali čednost svojim sljedbenicima, a opet potajno tragali za seksom, često na načine koji stvaraju bol u srcu i traumu za sve uključene. Kao što Feuerstein vidi, "asketska raznolikost brahmacharye za većinu ljudi, za nas 99,9 posto, prilično ne dolazi u obzir. Čak i oni koji to žele, osjećam, u velikoj su mjeri nesposobni. Ako seksualna energija ne ' ne može izaći na jedan način, izađe na neki drugi način, često se manifestirajući u negativnim oblicima. "

Mračna strana celibata

Stanovnici Kripalu centra za jogu i zdravlje iz Lenoxa u Massachusettsu imali su iskustva iz prve ruke s pogibeljima i zamkama celibata. Prvih 20 godina svi su stanovnici Kripalua - čak i oni u braku - težili prakticiranju stroge brahmacharye. Dok je svojim učenicima propovijedao takav celibat, osnivač Kripalu-a Amrit Desai potajno je tražio seks od brojnih svojih studentica. A Desaijevo ponašanje, kad je napokon izašlo na vidjelo, odvelo je organizaciju u masivni zavrtanj i razdoblje duboke potrage za dušom. Desai je zamoljen da napusti Kripalu, a organizacija je pažljivo preispitala svoj stav prema seksu, celibatu i brahmacharyi.

"U prvim danima bili smo toliko usredotočeni na celibat - smatrali smo ga središnjom vrijednošću - da smo oko toga stvorili naboj", kaže Richard Faulds, predsjednik Kripaluova povjerenstva i viši učitelj. "Brahmacharya je bio prenaglašen i u mjeri u kojoj smo je provodili kao stil života, stvorili smo disfunkciju. Ljudi imaju tendenciju, kad im se odbije takav osnovni poriv, ​​izraziti ga na neki drugi, manje nego izravni način, neprimjereni načini ".

Kao rezultat toga, danas su za prakticiranje celibata potrebni samo novi dolasci na Kripaluov rezidentni program, a potiče ih se da nastave s praksom najviše dvije godine. "Celibat stvarno pomaže ljudima da ozdrave i postanu fizički živahni, a također vam pokazuje sve vaše ovisnosti", kaže Faulds. "Otkrili smo ako ljudi prakticiraju celibat oko godinu dana ili više, oni zaista jačaju osjećaj vlastitog ja. Ali, gledajući unatrag, iskustvo je da celibat za većinu ljudi nije zdrav dugoročan način života."

Za sve osim za dolazne stanovnike, danas Kripalu nudi umjerenije - a neki bi rekli i upravljivije - viđenje brahmacharye: redoviti trening joge, zdrav životni stil i umjerenost u osjetilnim užicima, posebno u hrani i seksu.

"Joga je u izgradnji vaše energije i svijesti, tako da vas ona vodi u duhovnom smjeru, a većini ljudi zdrav i prirodan seks nije prepreka za to", objašnjava Faulds. "Seksualna energija mora se probuditi, jer ako se ne probudi, postoji puno podsvjesnog poricanja i potiskivanja zbog kojih ne možete biti u potpunosti živi. Ono što se događa za mnoge od nas, posebno u našem društvu, jest da um pobuđuje tijelo u opsesivan način - za oslobađanje napetosti, za traženje odobrenja, za odvraćanje pažnje i samo iz zabave. Tu vam iscrpljuje energiju.

"Nema ništa loše u odgovornom seksu; nije loše", dodaje. "Joga ne daje moralnu izjavu sa svojim učenjima o brahmacharyi; mislim da je vrlo važno to shvatiti. Ali joga kaže da ćete dugoročno imati više zadovoljstva i blaženstva kroz umjerenost i kanaliziranje dijela svoje seksualne energije u duhovni rast i meditaciju. "

Što Yogi treba raditi?

Pa što danas znači brahmacharya u akciji? Za neke poput Piper to znači točno ono što je Patanjali rekao: potpuna apstinencija. Za druge, brahmacharya znači prakticiranje celibata samo tijekom određenih vremena - na kraju veze kako bi se oporavili, tijekom povlačenja iz joge kako bi se jasnije usredotočili, ili možda kad je nečija praksa posebno duboka i celibat prirodno evoluira iz nje. Za druge, brahmacharya znači samo suzdržavanje od sugestivnog govora ili promiskuitetnog ponašanja, ili u najmanju ruku bilježenje koliko vremena i energije mi i naša kultura posvećujemo seksu kao marketinškom alatu, seksu kao osvajanju, seksu kao ometanju i seks kao jackpot.

"Nema ništa loše u radikalnoj verziji brahmacharye, osim što joj možda nismo dorasli", kaže Feuerstein. "Dakle, mi se modificiramo, ovisno o našim mogućnostima. Mislim da bismo trebali pokušati uštedjeti svoje seksualne impulse: ako imamo partnera, svoju seksualnost ograničavamo na tog partnera, umjesto da ga vozimo svugdje i postajemo promiskuitetni. Pogotovo ako smo učitelji - a znam učitelje koji u ovom bijednom neuspjehu - onda činimo svaki pokušaj da to ne učinimo s našim učenicima. Brahmacharya mora postati barem ideal. Čak i ako ne uspijemo, ne bismo se trebali upuštati u osjećaje krivnja; umjesto toga, trebali bismo samo pokušati držati taj ideal kao nečemu čemu težimo. Ako ideala nema, onda smo na nižoj razini igre. "

Feuerstein misli da je moguće dublje istražiti brahmacharyu, a da pritom ne postane nužno redovnik. Predlaže eksperimentiranje s kratkim periodom celibata - tjedan, mjesec, godinu - kako bi se opazila njegova preobražavajuća snaga ili barem da bi se saznalo o žestokom stisku koji seksualne misli, riječi i postupci imaju na našu svijest. "Sam sam to učinio u jednom trenutku i to je nevjerojatna nastavna praksa", kaže Feuerstein. "Nudi prekrasan osjećaj slobode i, osim agonije, vrlo je oslobađajući. To je izvrsna vježba.

"Svaki put kad izađemo iz uobičajenog utora, treniramo um i kanaliziramo umnu energiju na benigniji način", dodaje. "I to je zaista svrha svih ovih joga praksi: disciplinirati um kako nas ne bi vodila naša biološka ili nesvjesna priroda. Postajemo svjesni i na taj način možemo postići veliko samospoznavanje i također ovu divnu stvar koju imamo nazovite samotranscendenciju ".

Za Lasatera nisu važni samo naši postupci već i stavovi koji stoje iza njih. "Mogla bih postati časna sestra i voditi celibat, a pritom ne bih imala jasnosti u vezi sa seksualnošću", kaže ona. "Ili bih čak mogao pobjeći od seksualnosti tako što sam promiskuitetan. Ali ono što se mojoj baki smatra promiskuitetnim i mojoj kćeri može biti sasvim druge stvari. Dakle, nije u pitanju radnja, već u jasnoći.

"Brahmacharya nije odgovor; to je pitanje", dodaje Lasater. "A pitanje je, kako ću koristiti svoju seksualnost na način koji uvažava moje božanstvo i božanstvo drugih?"

Claudia Cummins živi, ​​piše i podučava jogu iz svog doma u Mansfieldu u državi Ohio. Kako bi održala ravnotežu tijekom pisanja ovog članka, pročitala je i Povijest celibata i Ljubavnicu ledi Chatterley .

Preporučeno

Anatomija 101: Jačajte nožne prste kako biste izgradili stabilnost
Iznad kotrljanja pjene: 4 samo-miofascialna postupka oslobađanja za napetost
Poza glavnog skakavca u 5 koraka