Kad sam imao jedanaest godina, otrčao sam kući posljednjeg dana škole i strgnuo haljinu, doslovno pucajući s gumba, osjećajući se istovremeno krivim i oslobođenim. Obukao sam stari, poderani par traperica kratkih traperica, bijelu majicu i plave tenisice Keds i otrčao sa sestrom u šumu iza naše stare kolonijalne kuće u New Hampshireu. Išli smo se igrati u potoku koji je curio niz strmo brdo preko mahovitih stijena, kroz zimzeleno i lišćarsko drveće, vodu obojenu crveno-smeđom bojom tanina u lišću javora. Igrali bismo se i rukama hvatali bijele morske ribe, a zatim ih vraćali jer ih nismo željeli ubiti.
Ponekad smo noću plivali goli s prijateljima u našem ljetnikovcu u jezeru hranjenom proljećem, udaljenom 15 kilometara, okruženi borovima, brezama, smrekama i javorima. Volio sam osjećaj vode koja mi miluje kožu poput baršuna, a mjesec se odražava u ogledalu poput jezera. Moja sestra i moja prijateljica Joanie i ja sjeli smo na ponije bez sedla i nagovarali ih na jezero sve dok ne bi naglo i gore nadirali vodom preko naših bedara i niz leđa konja; plivali su s nama dok smo se smijali, prianjajući im na leđa.
Kad bi provalile nasilne ljetne oluje, umjesto da ostanem u staroj drvenoj kući, trčala bih i plesala vani po kiši i grmljavini, plašeći majku. Volio sam jesti prstima, grizući svinjske kotlete i gutajući velike čaše mlijeka, u žurbi da se vratim vani. Voljela sam griziti kosti. Moja bi majka odmahnula glavom, govoreći u očaju, "Oh, draga, molim te, molim te, jedi vilicom! Nebesa živa, podižem barbara! "
Pogledajte i ovu kućnu praksu od 7 poza koja koristi snagu dodira
Barbarine, pomislio sam, to zvuči sjajno! Zamišljao sam žene s dugom kosom kako struje iza njih, kako utrkuju konje preko širokih ravnica. Vidio sam prošarane izlaske sunca ujutro bez škole, kostiju koje bih mogao grickati. Ova divljina bila je toliko dio mene; Nikad nisam mogao zamisliti da živim život koji to nije dopuštao.
Ali tada sam bila supruga i majka koja je odgajala dvije male kćeri, a taj divlji mladi barbar izgledao je kao da je živio za života. Paul i ja bili smo u braku tri godine kad smo se odlučili preseliti s otoka Vashon natrag u Boulder u Koloradu i pridružiti se zajednici Trungpa Rinpoche. Bilo je prekrasno biti u velikoj, aktivnoj zajednici s mnogim mladim roditeljima. Međutim, napetost u ranim godinama, naše neiskustvo i vlastiti individualni rast naveli su nas da se odlučimo odvojiti i surađivati kao su-roditelji.
1978. godine bila sam samohrana majka nekoliko godina kad sam upoznala talijanskog filmaša Costanza Allionea, koji je režirao film o pjesnicima Beat sa Sveučilišta Naropa. Intervjuirao me jer sam bila instruktorica meditacije Allena Ginsberga, a Allen, kojeg sam upoznala kad sam bila redovnica 1972. godine, upoznao me s Costanzom. U proljeće 1979. vjenčali smo se u Boulderu dok je on završavao svoj film, nazvan Pržene cipele kuhani dijamanti , a ubrzo nakon toga preselili smo se u Italiju. Ostala sam trudna tog ljeta dok smo živjeli u prikolici u talijanskom kampu na oceanu blizu Rima, a te se jeseni preselili u propuhnu ljetnu vilu na brdima Alban u blizini grada Velletri.
Kad sam bila u šestom mjesecu trudnoće, trbuh mi je mjerio veličinu devetomjesečne trudnice, pa su napravili ultrazvuk i otkrili da sam trudna s blizancima. U to sam vrijeme znao da je moj suprug ovisnik o drogama i nevjeran. Nisam mogao govoriti materinji jezik i osjećao sam se potpuno izolirano. U ožujku 1980. rodila sam blizance Chiaru i Costanzo; bili su malo rani, ali svaki je težio preko pet kilograma. Privezala sam se da sam njegovala dvije bebe, brinula se o svoje druge dvije kćeri i rješavala ovisnosti mog supruga, nestalne promjene raspoloženja i fizičko zlostavljanje, koje je započelo tijekom moje trudnoće kad me počeo udarati.
Osjećaji preplavljenosti i tjeskobe svakodnevno su mi se povećavali i počeo sam se pitati kako se moj život majke i žene sa Zapada stvarno povezuje s mojom budističkom duhovnošću. Kako su stvari završile ovako? Kako sam izgubila tu divlju, neovisnu djevojku i ostavila život kao redovnica, završivši u Italiji s nasilnim mužem? Činilo se da sam odabirom odijevanja izgubio svoj put i sebe.
Zatim sam se dva mjeseca kasnije, 1. lipnja 1980., probudio iz noći slomljenog sna i uletio u sobu u kojoj su spavali Chiara i njezin brat Costanzo. Prvo sam ga njegovala jer je plakao, a zatim se okrenula prema njoj. Djelovala je vrlo tiho. Kad sam je podigao, odmah sam znao: osjećala se ukočeno i lagano. Sjetio sam se sličnog osjećaja iz djetinjstva, podižući malog mačića u boji marmelade kojeg je automobil udario i uvukao se pod grm da umre. Oko Chiarinih usta i nosa bile su ljubičaste masnice na mjestu gdje se skupila krv; oči su joj bile zatvorene, ali lijepa, nježna jantarna kosa bila je ista i dalje je slatko mirisala. Njezino je majušno tijelo bilo tamo, ali nje više nije bilo. Chiara je umrla od sindroma iznenadne dojenačke smrti.
Pogledajte i Oslobodite se anksioznosti jednostavnom praksom od 30 sekundi
Duh Dakini
Nakon Chiarine smrti došlo je ono što mogu nazvati samo spuštanjem. Bila sam ispunjena zbunjenošću, gubitkom i tugom. Potaknut sirovim, intenzivnim osjećajima, osjećao sam više nego ikad da mi prijeko trebaju neke ženske smjernice. Morala sam se negdje okrenuti: ženskim pričama, učiteljicama, svemu što bi me vodilo kao majci, koja živi ovaj majčin život - da bi me povezala sa svojim vlastitim iskustvom žene i kao ozbiljna budistička praktičarka na putu. Trebao sam priče o dakinki -fierce ženske glasnicima mudrosti u tibetanskog budizma. Ali stvarno nisam znao kamo da se okrenem. Pregledavao sam sve vrste resursa, ali nisam mogao pronaći svoje odgovore.
U nekom trenutku moje potrage došla mi je spoznaja: moram ih sama pronaći. Moram pronaći njihove priče. Morao sam istražiti životne priče budističkih žena iz prošlosti i vidjeti mogu li otkriti neku nit, neki ključ koji će pomoći u otključavanju odgovora o dakinijima i voditi me kroz ovaj odlomak. Kad bih mogao pronaći dakinije, pronašao bih svoje duhovne uzore - mogao sam vidjeti kako su to radili. Mogao sam vidjeti kako su uspostavili vezu između majke, žene i žene. . . kako su integrirali duhovnost sa svakodnevnim životnim izazovima.
Otprilike godinu dana kasnije, bila sam u Kaliforniji na povlačenju sa svojim učiteljem Namkhaiem Norbuom Rinpocheom, koji je predavao praksu zvanu Chöd koja je podrazumijevala pozivanje na prisutnost jedne od velikih ženskih majstorica tibetanskog budizma, Machig Labdrön. I u ovoj praksi postoji zaziv, u kojem je vizualizirate kao mladu, rasplesanu, 16-godišnju bijelu dakiniju. Dakle, tamo sam radio ovu praksu s njim, i on je iz neke razloga te noći neprestano ponavljao. Sigurno smo to radili nekoliko sati. Tada sam tijekom odsjeka prakse u kojem smo zazivali Machig Labdröna, iznenada imao viziju drugog ženskog oblika koji je izronio iz tame.
Pogledajte i 10 najboljih povlačenja joge samo za žene širom svijeta
Ono što sam vidio iza nje bilo je groblje s kojeg je izlazila. Bila je stara, s dugim, visećim grudima koje su hranile mnoge bebe; zlatna koža; i sijeda kosa koja se slijevala. Intenzivno je zurila u mene, poput pozivnice i izazova. Istodobno, u njezinim je očima bilo nevjerojatno suosjećanje. Bila sam šokirana jer ova žena nije bila ono što sam trebao vidjeti. Ipak, tamo je bila, prišla mi je vrlo blizu, duge kose koja joj je tekla i gledala me tako intenzivno. Napokon, na kraju ove prakse, prišao sam svom učitelju i rekao: "Da li se Machig Labdrön ikad pojavljuje u bilo kojem drugom obliku?"
Pogledao me i rekao: "Da." Više nije rekao.
Legla sam te noći u krevet i sanjala san u kojem sam se pokušavala vratiti na brdo Swayambhu u Nepalu, gdje sam živjela kao časna sestra, i osjetila sam nevjerojatan osjećaj hitnosti. Morao sam se tamo vratiti i nije bilo jasno zašto; istodobno su postojale sve vrste zapreka. Trajao je rat i borio sam se kroz mnoge prepreke da napokon stignem do brda, ali san se nije dovršio. Probudila sam se još uvijek ne znajući zašto se pokušavam vratiti.
Sljedeće noći sanjao sam isti san. Bilo je malo drugačije, a niz prepreka se promijenio, ali pod hitnost da se vratimo u Swayambhu bila je jednako jaka. Tada sam treće noći opet sanjao isti san. Zaista je neobično imati isti san uvijek iznova i iznova, i napokon sam shvatio da mi snovi pokušavaju reći da se moram vratiti u Swayambhu; slali su mi poruku. Razgovarao sam sa svojom učiteljicom o snovima i pitao: "Čini li se da bih ovo možda zapravo trebao ići tamo?"
Neko je vrijeme razmišljao o tome; opet je jednostavno odgovorio: "Da."
Odlučila sam se vratiti u Nepal, u Swayambhu, kako bih pronašla priče učiteljica. Trebalo je nekoliko mjeseci planiranja i dogovora, a ključni dio bio je potraga za biografijama velikih ženskih budističkih učiteljica. Putovanje bih iskoristio da se vratim izvoru i pronađem one jogini priče i uzore koji su mi bili prijeko potrebni. Otišla sam sama, ostavljajući svoju djecu na brizi supruga i njegovih roditelja. Bila je to emocionalna i teška odluka, jer nikada nisam bila daleko od svoje djece, ali u meni je postojao duboki poziv koji moram poštovati i vjerovati.
Pogledajte i 7 stvari koje sam o ženama naučila od bavljenja jogom
Još u Nepalu zatekao sam se istim stubištem, jedan za drugim, uz brdo Swayambhu, kojim sam se prvi put popeo 1967. Sada je bila 1982. i bila sam majka troje djece. Kad sam izašao na vrh, tamo me pozdravio moj dragi prijatelj, Gyalwa, redovnik kojeg sam poznavao od svog prvog posjeta. Bilo je to kao da me očekuje. Rekao sam mu da tražim ženske priče, a on je rekao: „O, životne priče o dakinima. Ok, vratite se za nekoliko dana. "
I tako sam i učinio. Kad sam se vratio, ušao sam u njegovu sobu u podrumu samostana, a on je pred sobom imao ogromnu tibetansku knjigu, što je bila životna priča Machig Labdröna, koji je osnovao Chödovu praksu i za mene je izgledao divlji, sijedi dakini u mojoj viziji u Kaliforniji. Iz toga su se razvila istraživanja i na kraju rođenje moje knjige Žene mudrosti , koja govori o mojoj priči i nudi prijevod šest biografija tibetanskih učitelja koji su bili utjelovljenje velikih dakinija. Knjiga je bila moja poveznica s dakinijem, a također mi je pokazala, iz ogromnog odgovora koji je knjiga dobila, da postoji stvarna potreba - čežnja - za pričama sjajnih žena učiteljica. Bila je to lijepa potvrda potrebe za svetim ženskim.
Izlazak iz mraka
Tijekom procesa pisanja Women of Wisdom, morao sam istraživati povijest ženskog roda u budizmu. Otkrio sam da je prvih tisuću godina u budizmu bilo malo predstava svete ženske žene, iako je u budističkoj singhi (zajednici) bilo žena kao časnih sestara i poklonica ukućana, kao i Budine supruge i pomajke koja ga je odgojila imao donekle povišen status. Ali nije bilo ženskih buda i ženskih principa, a sigurno nije bilo ni dakinija. Tek kada su se tradicionalna mahayana budistička učenja udružila s tantričkim učenjima i razvila se u vajrayana ili tantrički budizam u osmom stoljeću, počeli smo vidjeti kako žensko žensko tijelo ima veću ulogu.
Vidi također Tantra Rising
Prije nego što nastavimo, ovdje želim razlikovati neo-Tantru od tradicionalnijeg tantričkog budizma. Većina ljudi koji danas vide riječ Tantra misle o neo-Tantri, koja se na Zapadu razvila kao oblik svete seksualnosti koji potječe od tradicionalne budističke ili hinduističke tantre, ali koja značajno odstupa od nje. Neo-Tantra nudi pogled na seksualnost koji je u suprotnosti s represivnim stavom prema seksualnosti kao neduhovnoj i nepristojnoj.
Budistička Tantra, poznata i kao Vajrayana (Nerazorivo vozilo), mnogo je složenija od neo-Tantre i ugrađena je u meditaciju, božansku jogu i mandale - to je joga s naglaskom na nužnosti duhovnog učitelja i prijenosa. U ovoj knjizi koristit ću riječi Tantra i Vajrayana naizmjenično. Tantra koristi kreativni čin vizualizacije, zvuka i gesta ruku (mudre) kako bi uključila cijelo naše biće u proces meditacije. To je praksa potpunog angažmana i utjelovljenja cijelog našeg bića. A unutar budističke Tantre često se seksualnost koristi kao metafor za sjedinjenje mudrosti i vještih sredstava. Iako postoje metode seksualne prakse, budistička Tantra bogat je i složen duhovni put s dugom poviješću,dok je neo-Tantra izdvajanje iz tradicionalnih tantričkih seksualnih praksi s nekim dodacima koji nemaju nikakve veze s tim. Dakle, ovdje kad kažem Tantra ili Vajrayana, ne mislim na neo-Tantru već na tradicionalnu budističku Tantru.
Tantrički budizam nastao je u Indiji tijekom Carstva Pala, čiji su kraljevi vladali Indijom prvenstveno između osmog i jedanaestog stoljeća. Sjetite se da je budizam u to vrijeme već postojao više od tisuću godina, pa je Vajrayana kasni razvoj u povijesti budizma. Smatralo se da je unija budizma i Tantre u mnogo čemu krunski dragulj razdoblja Pala.
Iako o podrijetlu budističke tantre još uvijek raspravljaju znanstvenici, čini se da je ona potekla iz vrlo drevnih predarijskih korijena zastupljenih u šaktizmu i saivizmu, kombinirajući se s mahajanskim budizmom. Iako još uvijek postoje znanstvene rasprave o podrijetlu Vajrayane, Tibetanci kažu da ju je Buddha prakticirao i podučavao. Ako pogledamo razdoblje Pala, nalazimo situaciju u kojoj budistički monasi idu već više od tisuću godina i postali su vrlo intelektualno pametni, razvijajući razne škole sofisticirane filozofije, budistička sveučilišta i cijelu kulturu povezanu budizmu koji je vrlo jak i živ. Ali u ovom trenutku redovnici su se također uključili u politiku i počeli posjedovati zemlju i životinje te primati dragulje i drugo bogatstvo na poklon od bogatih pokrovitelja.Također su se prilično izolirali od laičke zajednice, živeći svojevrsno elitno, intelektualno i prilično ekskluzivno.
Tantrička revolucija - i to je bila revolucija u smislu da je bila glavna prekretnica - dogodila se u tom kontekstu. Kad su se tantrička učenja pridružila budizmu, vidimo ulaz laičke zajednice, ljudi koji su radili u svakodnevnom svijetu, radili uobičajene poslove i odgajali djecu. Mogli bi doći iz bilo kojeg područja života: draguljari, poljoprivrednici, trgovci, kraljevi, postolari, kovači, sakupljači drva, da nabrojimo samo neke. Radili su u raznim vrstama zanimanja, uključujući domaćice. Nisu bili redovnici koji su se izolirali od svjetovnog života, a njihova duhovna praksa odražavala je njihova iskustva. Mnogo je ranih priča, nazvanih Siddha Stories, o ljudima koji su živjeli i radili u uobičajenim situacijama i koji su pretvarajući svoja životna iskustva u duhovnu praksu postigli prosvjetljenje.
Vidi također Tantrička praksa disanja za spajanje Shive i Shakti i postizanje jedinstva
Postoje i neke priče o prosvijetljenim ženama praktikantima i učiteljicama u ranom budizmu. Vidimo procvat ženskih gurua, a također i prisutnost ženskih Buda i, naravno, dakinija. U mnogim su pričama te žene podučavale intelektualne redovnike na vrlo izravan, sočan način spajajući duhovnost sa seksualnošću; podučavali su na temelju korištenja, a ne odricanja od osjetila. Njihova učenja odvela su učene redovnike iz samostana u stvarnost sa svom sirovošću, zbog čega nekoliko tantričkih priča započinje s redovnikom na monaškom sveučilištu koji posjećuje ženu koja ga tjera u potragu za nečim što je dalje od njega. samostanski zidovi.
Tantrički budizam ima žanr književnosti koji se naziva "pohvala ženama", u kojem se uzdižu vrline žena. Iz Candamaharosana Tantre : „Kad se govori o vrlinama žena, one nadmašuju one svih živih bića. Gdje god netko nađe nježnost ili zaštitničku zaštitu, to je u glavama žena. Oni pružaju hranu i prijateljima i strancima. Takva je žena slavna kao i sama Vajrayogini. "
Za to nema presedana u budističkoj literaturi, ali u budističkim tantričkim tekstovima spisi potiču na poštivanje žena, a prisutne su i priče o negativnim rezultatima nepriznavanja duhovnih kvaliteta žena. I zapravo, u budističkoj Tantri, četrnaesti korijen propasti je nepriznavanje svih žena kao utjelovljenje mudrosti.
U tantričkom razdoblju dogodio se pokret koji je ukinuo prepreke za sudjelovanje žena i napredak na duhovnom putu, nudeći vitalnu alternativu monaškim sveučilištima i asketskim tradicijama. U ovom pokretu pronalaze se žene svih kasta, od kraljica i princeza do odbačenih, zanatlija, vinara, stočara, dvorkinja i domaćica.
Za nas danas ovo je važno jer tražimo ženske modele duhovnosti koji integriraju i osnažuju žene, jer većina nas neće nastaviti monaški život, ali mnogi od nas imaju duboke duhovne čežnje. Prije isključene iz podučavanja muškaraca ili zauzimanja vodećih položaja, žene - za koje je čak bilo postavljeno pitanje mogu li postići prosvjetljenje - sada su pionirale, podučavale i preuzimale vodeće uloge, oblikujući i nadahnjujući revolucionarni pokret. Nije bilo institucionalnih zapreka koje su sprečavale žene da se istaknu u ovoj tradiciji. Nije bilo vjerskog zakona ni svećeničke kaste koji su definirali njihovo sudjelovanje.
Također pogledajte Dodirnite snagu Tantre: slijed za samopouzdanje
Dakini simboli
Sljedeći važan dio tantričke prakse je uporaba simbola koji okružuju božanstva i koja ih drže. Prvi i vjerojatno najčešće povezani simbol dakinija je ono što se na tibetanskom jeziku naziva trigug , kartarina sanskrtu, a na engleskom, "kukasti nož". Ovo je nož u obliku polumjeseca s kukom na kraju oštrice i drškom koja je ukrašena različitim simbolima. Izrađen je po uzoru na indijski mesarski nož, a ponekad se naziva i "helikopter". Kuka na kraju oštrice naziva se "kuka suosjećanja". To je udica koja izvlači živa bića iz oceana patnje. Oštrica se presijeca samoljepljenjem i dualističkim cijepanjem pretvara u veliko blaženstvo. Oštrica noža reprezentativna je za reznu kvalitetu mudrosti, mudrosti koja presijeca samoobmanu. Za mene je to moćan simbol mudre ženstvenosti, jer smatram da se žene često znaju zadržati predugo i ne presijecati ono što treba presjeći. Možemo se držati nezdravih veza,umjesto da završi ono što treba završiti. Kukasti nož drži se u dakinijevoj podignutoj desnoj ruci; ona mora shvatiti ovu moć i biti spremna za udar. Oštrica je oblika polumjeseca, a doba mjeseca povezano s dakinijem je deset dana nakon punog mjeseca, kada se opadajući mjesec u zoru pojavljuje kao polumjesec; ovo je dvadeset peti dan lunarnog ciklusa i u tibetanskom kalendaru se naziva Dakini dan. Kad tih dana izađem rano, a još je mrak, pogledam gore i vidim polumjesec; uvijek me podsjeća na dakinijev nož.kad se opadajući mjesec u zoru pojavi kao polumjesec; ovo je dvadeset i peti dan lunarnog ciklusa i u tibetanskom kalendaru se naziva Dakini dan. Kad tih dana izađem rano, a još je mrak, pogledam gore i vidim polumjesec; uvijek me podsjeća na dakinijev nož.kad se opadajući mjesec u zoru pojavi kao polumjesec; ovo je dvadeset i peti dan lunarnog ciklusa i u tibetanskom kalendaru se naziva Dakini dan. Kad tih dana izađem rano, a još je mrak, pogledam gore i vidim polumjesec; uvijek me podsjeća na dakinijev nož.
Druga stvar kod dakinija je ta da oni plešu. Dakle, ovo je izraz kada svi tjelesni pokreti postaju izraz prosvijetljenog uma. Sve aktivnosti izražavaju buđenje. Ples je također izraz unutarnje ekstaze. Dakini ima podignutu desnu nogu i ispruženu lijevu nogu. Podignuta desna noga simbolizira apsolutnu istinu. Ispružena lijeva noga počiva na zemlji, simbolizirajući relativnu istinu, istinu o postojanju u svijetu, konvencionalnu istinu. Također je i gola, pa što to znači? Ona simbolizira golu svijest - neukrašenu istinu, bez obmane. A ona stoji na lešu, što simbolizira da je prevladala samolepljenje; leš predstavlja ego. Prevladala je vlastiti ego.
Dakini također nosi nakit od kostiju, prikupljen od kostiju samljevene u kostur i urezan u ukrase: Nosi gležnjeve, pojas poput pregače oko struka, ogrlice, narukvice i narukvice. Svaki od njih ima različita značenja, ali suštinsko značenje svih ukrasa od kostiju podsjeća nas na odricanje i trajnost. Ona nadilazi konvencije; strah od smrti postao je ukras za nošenje. O draguljima mislimo kao o zlatu ili srebru ili nešto lijepo, ali ona je uzela ono što se smatra odbojnim i pretvorila ga u ukras. Ovo je transformacija zaprekanih obrazaca u mudrost, uzimajući ono čega se bojimo i izražavajući to kao ukras.
Također pogledajte Dekodiranje sutre 2.16: Spriječite ispoljavanje buduće boli
Dakinije nas teže progurati kroz blokade. Pojavljuju se tijekom izazovnih, presudnih trenutaka kada bismo mogli biti sramni u svom životu; možda ne znamo što dalje i u tranziciji smo. Možda se pojavila prepreka i ne možemo shvatiti kako se zaobići ili proći - tada će nas voditi dakini. Ako smo na neki način zapeli, pojavit će se dakiniji i otvoriti put, progurati nas; ponekad energija treba biti snažna, i tada se pojavljuje gnjevna manifestacija dakinija. Sljedeći važan aspekt ženske energije dakinija je kako probijaju pojmove čisto i nečisto, čisto i nečisto, što biste trebali činiti, a što ne biste trebali činiti; razbijaju ljusku tih konvencionalnih struktura u zagrljaj cjelokupnog života u kojem se svako iskustvo smatra svetim.
Dublje prakticirajući tibetanski budizam, shvatio sam da su dakini nedomestificirane ženske energije - duhovne i erotske, ekstatične i mudre, razigrane i duboke, žestoke i mirne - koje su izvan dosega konceptualnog uma. Postoji mjesto za prisustvo cijelog našeg ženskog bića, u svim svojim oblicima.
o autoru
Lama Tsultrim Allione osnivač je i rezidentni učitelj Tare Mandale, centra za povlačenje smještenog izvan Pagosa Springsa u Koloradu. Ona je najprodavanija autorica Žene mudrosti i hrane svoje demone. Na Tibetu prepoznata kao reinkarnacija poznatog tibetanskog joginija iz jedanaestog stoljeća, ona je jedna od jedinih ženskih lama na svijetu danas. Saznajte više na taramandala.org.
Isečak iz Pametnog uspona: Putovanje u mandalu osnažene ženske osobe, autor Lama Tsultrim Allione. Enliven Books, svibanj 2018. Ponovno tiskano s dopuštenjem.
