Svakog užarenog popodneva tijekom ljeta, kad sam imao 8 godina, uvukao bih se u svoju omiljenu čokoladno smeđu, stolicu s rubom i zaronio u roman Nancy Drew. Potpuno opčinjen čitajući o odvažnim podvizima svoje omiljene heroine, prebačen sam u drugo vrijeme i mjesto. Ne bih primijetio ništa oko sebe dok nisam isplivao na površinu i zatekao majku kako stoji u blizini i više puta me poziva na večeru.
Godinama kasnije, ova sposobnost da se potpuno usredotočim na jednu stvar pokazala se iznenađujuće vrijednom dok sam pokušavao razumjeti o čemu je pisao filozof / jogi Patanjali iz drugog stoljeća kada je u svojoj Joga Sutri raspravljao o dharani - stanju koncentracije.
Najcjenjenija drevna knjiga iz prakse joge, Patanđalijeva Joga sutra opisuje kako um djeluje i kako jogu možemo integrirati u svoj život. Patanđalijeva ashtanga joga uključuje osam komponenata vježbanja ("ashtanga" na sanskrtu znači "osam krakova"), a dharana ili koncentracija šesti je od ovih osam udova. Sedmi ud je dhyana , ili meditacija, a osmi i posljednji ud je samadhi , ili prosvjetljenje. Ova posljednja tri udova često se proučavaju zajedno i nazivaju se antaratma sadhana, ili najunutarnja potraga.
U prvom poglavlju III. Stiha, Patanjali objašnjava koncentraciju kao "vezivanje svijesti za [jedno] mjesto". Volim počastiti ovo stanje apsorpcije kad god i gdje god ga pronađem. Ponekad to vidim kod glazbenika koji je usredotočen na glazbu, isključujući sve ostalo, ili kod sportaša u napetom trenutku ključne igre. Naravno, vježbači joge aktivno traže ovu dubinu koncentracije u vježbama asane (držanje tijela) i pranajame (vježbe disanja), kao i u samoj meditaciji. Ali vjerujem da se dharana može naći kad god je osoba u potpunosti prisutna i usredotočena na neku aktivnost ili objekt.
Po definiciji, ovaj fokus liječi unutarnje sukobe koje tako često doživljavamo. Kad ste potpuno usredotočeni, ne možete biti dvosmisleni oko nečega.
Kao i mnogi ljudi, otkrio sam da kad postoji razlika između mojih postupaka i mojih misli, postajem umorniji i osjećam manje radosti u svom životu. Ali ne osjećam sukob - iako mogu naići na poteškoće - kad sam istinski usredotočen i predan trenutku.
Ta sposobnost da usredotoči svu umnu pažnju na jednu stvar temelj je sljedećeg uda - dhyane ili meditacije - i prijeko je potrebna ako praktičar želi doseći oslobađanje samadhija. Jedan od načina da se razumije razlika između koncentracije i meditacije jest korištenje kiše kao analogije. Kad počne kiša, vlaga oblaka i magle (svakodnevna svijest) spaja se u koncentriranu vlagu i postaje izrazite kišne kapi. Te kišne kapi predstavljaju dharanu - isprekidani trenuci usredotočene pažnje. Kad kiša padne na zemlju i stvori rijeku, spajanje pojedinačnih kišnih kapi u jedan potok je poput dhyane ili meditacije. Odvojene kišne kapi stapaju se u jedan kontinuirani tok, baš kao što se pojedinačni trenuci dharane stapaju u neprekinuti fokus meditacije. Na engleskom jeziku često koristimo riječ "meditirati "značiti" misliti ", ali u jogi meditacija nije razmišljanje, već duboki osjećaj jedinstva s objektom ili aktivnošću.
Studenti joge često se uče meditirati usredotočujući se na mantru, na dah ili možda na sliku gurua ili velikog učitelja. Te su prakse izuzetno teške, jer je priroda uma da skače od ideje do ideje, od senzacije do senzacije. Zapravo je Swami Vivekananda um nazivao "pijanim majmunom" kada je uveo meditaciju u Sjedinjene Države krajem devetnaestog stoljeća.
Nakon što napravite prvi korak učenja kako biste mirno postavili tijelo za meditaciju, ne možete ne primijetiti koliko je um "nepomičan". Dakle, umjesto da razmišljam o meditaciji kao nekom sanjivom stanju u kojem se misli uopće ne događaju - umjesto da pokušavam utišati nešto što po prirodi nikad nije tiho - ja posvećujem pažnju na uznemirenosti koje su moje misli. Moje misli mogu se nastaviti, ali posvećivanje neprekidne pažnje mojim mislima sama je po sebi meditacija.
Posljednji ud u Patanđalijevoj ashtanga jogi je samadhi, ili prosvjetljenje. Kad sam razmišljao o pisanju o ovom najneopisivijem udu, prvo sam razmišljao o tome da samo prihvatim zen pristup i ostavim stranicu praznom. Na neki način čini se da pisanje o samadhiju daje gladnoj osobi riječi o hrani umjesto o samoj hrani. Ali raspravljati o samadhiju vrijedi, jer ako ne budemo svjesni mogućnosti cjelovitosti, možda ćemo smatrati da je gotovo nemoguće započeti svoje putovanje prema njemu.
Prisutnost bez ega
Kad sam tek počeo proučavati jogu, mislio sam da je samadhi stanje nalik transu koje će praktikanta odvesti od svakodnevne svijesti u bolje stanje bivanja. Tijekom godina moje se razumijevanje promijenilo. Sada o samadhiju razmišljam kao upravo o suprotnosti transu. Samadhi je stanje intenzivne prisutnosti bez stajališta. Drugim riječima, u samadhiju opažate sve točke gledišta stvarnosti odjednom, bez fokusiranja na bilo koje određeno.
Da biste to bolje razumjeli, zamislite da svatko od nas ima „mrežu“ ili filter ispred sebe. Mreža ovog filtra izgrađena je od svih naših iskustava i ideja; stvoren je od našeg spola, naše osobne povijesti, naše obiteljske i kulturne vrijednosti i našeg obrazovanja, da navedemo samo nekoliko čimbenika. Ova mreža filtrira sve naše iskustvo. Na primjer, dok svi mi imamo potrebu za hranom, naša mreža nam govori da li hamburgeri, sirovu ribu ili organski tofu jehrana. Mreža je zbroj naših uvjerenja - svjesnih i nesvjesnih - o stvarnosti. Samadhi je stanje u kojem više ne doživljavamo stvarnost kroz mrežu; umjesto toga, stvarnost doživljavamo izravno. Gotovo svi smo okusili ovo stanje. Neki ljudi to doživljavaju tijekom bogoslužja, drugi tijekom vođenja ljubavi, treći dok su sami u šumi. Samadhi je stanje u kojem ste na staničnoj razini svjesni temeljne cjeline univerzuma.
Kako se samadhi odnosi na svakodnevni život, život ispunjen plaćanjem poreza, pospremanjem kuhinje, vježbanjem joga poza, pranjem automobila? Možda se čini da Samadhi nema nikakve veze s našim svakodnevnim aktivnostima. Ali na drugoj razini samadhi je najvažnija stvar u našem životu. Koncept samadhija sa sobom donosi mogućnost duboke nade u naš rast kao ljudi. Patanjali nas uči da smo uvijek sposobni iskusiti samadhi - da u bilo kojem trenutku možemo postati cjeloviti i potpuno prisutni. Ako to razumijemo, to razumijevanje postaje temeljnim priznanjem naše istinske prirode. Paradoksalno, čini se da nam treba putovanje - putovanje joge - da bismo otkrili što je sve vrijeme bilo prisutno u nama.
