Želite li saznati više o yami? Pridružite se učiteljici Rini Deshpande za njezin mrežni tečaj Kultura i praksa Yame. Kroz predavanja, holističke prakse, razmišljanja i rasprave o korijenima i evoluciji joge, Rina će unijeti dubinu i nijanse u vaše razumijevanje ove bogate filozofije. Saznajte više i prijavite se već danas!
Kad čujemo o konceptima poput nenasilja, često pomislimo na povijesne ličnosti poput Mohandasa Gandhija ili Martina Luthera Kinga mlađeg koji vode pokrete za mir suočeni s ugnjetavanjem. Nekoliko je članaka Gandhija pogrešno označilo kao "oca" nenasilja, nesvjestan da simbolično preuzima prava i identitet Indije od britanskog Raja utjelovljujući ono što je već dugo bilo sastavni dio drevnih indijskih duhovnih učenja: ahimsa.
Ahimsa, koja se obično naziva "nenasiljem", ali s doslovno prevedena sa sanskrta kao "odsutnost ozljeda", drevni je koncept koji potječe iz Veda - indijske duhovne i filozofske mudrosti koja datira još od 1900. pne ili prije gotovo 4000 godina. Vede, približno značeći „božansko znanje“, smatrale su se bez autoriteta i izvorno su se stoljećima prenosile u usmenoj predaji. Četiri Vede, koje čine Bhagavad Gitu, na kraju je sastavio i zapisao na sanskrtu mudrac poznat kao Vyasa. Kaže se da je još jedan mudrac, Patanjali, proučavao ove vedske tekstove i razvio ono što znamo kao Joga sutru i osnovu osam udova klasične joge.
Vidi također Prva knjiga joge: Trajni utjecaj Bhagavad Gite
Ahimsa je dio prvog od osam udova poznatih kao yama ili praksi samoregulacije osmišljenih kako bi nas oslobodili žrtve vlastitih ljudskih impulsa. Yama prakse uspoređuju se s tehnikama čišćenja uma, tijela i duhova koje nam omogućuju da živimo svjesnije, oslobođenije živote. Osim što je yama u jogi, ahimsa je i temeljni princip hinduizma, budizma i jainizma.
Također pogledajte 10 načina da uvedete Yamas + Niyamas u svoju joga praksu
Veliki vođe poput Gandhija živjeli su podučavajući ahimsa parama dharmu : "Nenasilje je naš najveći životni put." Ali s našim modernim odgovornostima i poslovima, možda nećemo živjeti ahimsu kao jedini način života. Umjesto toga, postoje načini na koje možemo živjeti iz dana u dan koji nam omogućuju da uvidimo blagodati ahimse u praksi.
Svjedočeći šteti
Riječ "praksa" podrazumijeva nešto što zahtijeva rad, vrijeme i usavršavanje. Ahimsa kao praksa ne ozljeđivanja drugih u teoriji bi se mogla činiti izravnom: naravno, ne bih smjela bacati bijes ako ne uspijem. Naravno da ne bih trebao maltretirati nekoga da stane pred njih u red u trgovini. Naravno da ne bih smio lagati. Također prepoznajemo da je ovu teoriju često puno teže primijeniti u praksi - i održati.
Dok sam nedavno pisala u kafiću u New Yorku, tri su žene ušle i sjele pokraj mog stola na pauzi u radu. Smijali su se dok su dijelili komentare o vremenu i razgovarali o svojim poslovima i predstojećim putovanjima. Ubrzo je jedna od žena rekla da mora doći na sastanak i vratila se u ured, dok su ostale dvije ostale, mašući i smiješeći se. Kad je, međutim, nije bilo s vidika, preostale dvije žene počele su loše pričati o osobi koja je upravo otišla. U nekoliko je minuta od nekoliko šaputanih komentara prešlo u vezivanje smijeha zbog kritika između gutljaja kave. Ono što nisu shvatili je da je žena ostavila mobitel iza sebe i otrčala natrag u kafić preslušavši posljednji ubod. Bol od štetnih riječi koje su im proplamsale svako lice, um,a tijela je bilo opipljivo. Čak i kao promatrač, osjećao sam to.
Također pogledajte Odgajanje Ahimse (Neškodljiva) na prostirci
Nanošenje ozljede ne znači samo nanošenje tjelesne štete drugim ljudima. Riječi, tonovi, ponašanja, pa čak i naše misli mogu se pretvoriti u oružje ako se rabe destruktivno. U Vedama su načini nanošenja štete kayaka („ruka“ ili fizičko djelovanje), vācaka („izražajno“ ili riječi) i manasika („uma“ ili misli).
Tehnički, u kafiću nitko nije fizički ozlijeđen, ali ozljeda kroz izraz riječi - vācaka - dovela je do osjećaja fizičke boli. Iscrpljeni obrazi žena gotovo su izgledali poput traga tjelesnog šamara ili bolesti, a mučnina u trbuhu osjećala sam se kao da sam namotana udarcem - kajakom. Na temelju pogleda u njihovim očima, bilo je očito da im bolne misli kolaju u mislima - manasika.
Iako fizičke oblike, oblike riječi ili misli mogu smatrati odvojenim, trebali bismo shvatiti da su svi oni neraskidivo povezani. I možemo vidjeti da, iako je incident u kafiću naizgled bio podijeljen između nanositelja boli i primatelja boli, patili su svi - i u trenutku i nakon toga.
Vidi također Dublja značenja 4 uobičajene sanskrtske riječi
Lako je pretpostaviti da se trenutak boli dogodio jer se osoba koja se potajno ismijava vratila u kafić. Da se nije vratila, tada to ne bi saznala i ne bi učinila štetu. Ali ako odvojimo vrijeme da duboko i pažljivo zavirimo u iskustvo, shvatit ćemo da kad nanosimo bol drugima, patimo sami, svjesno ili ne, i nastavljamo krug povrijeđenosti. Ako svoj život živimo osmjehujući se i govoreći jedno, samo da se okrenemo i kažemo ili učinimo suprotno, također vjerojatno zamišljamo svijet u kojem nam drugi to čine. To doprinosi stalnoj nesigurnosti i obrambenosti u odnosima, što negativno utječe na naš život i život naših najmilijih.
Praksa zaustavljanja, gledanja prema naprijed, suosjećanja i odabira na temelju ahimse približava nas životu bez stresa. Ako nemamo što skrivati ili žaliti i tako živimo kao praksa, živimo jednostavnije i slobodnije. Ovo je joga.
Tumačenja Ahimse
Kao što je Gandhi rekao, „Ako netko ne prakticira nenasilje u svojim osobnim odnosima s drugima, uvelike se vara. Nenasilje, poput dobročinstva, mora započeti kod kuće. " Naši domovi i tumačenja ahimse mogu se malo razlikovati. Vede potiču na poštivanje vlastite dharme ili puta, jer slijedimo principe kao što je ahimsa.
Moji mama i tata uvijek su pokazivali mojoj sestri i meni da koegzistiramo sa svim bićima, uključujući i mala. Bube se brinu o korovu i oprašuju našu Zemlju. Ptice se hrane stjenicama i ribom. Svi doprinosimo zdravlju našeg planeta. Ako možemo pokazati ahimsu ljubaznim i prema najmanjem biću - poput puštanja insekta vani, umjesto da ga ubijemo - svijet počinjemo gledati drugačije, kroz puno širu leću. Ovdje kolege joga praktičari i učitelji dijele svoja jedinstvena razumijevanja ahimse:
Ahimsa unutar sebe
“Vjerujem i pokušavam naučiti da je ahimsa osnova joge sama po sebi, ali također je temeljni princip ostale četiri jame. Na primjer, s yama satya ili istinitošću, istina je relativna i utjelovljuje ahimsu: budite iskreni, ali ne ako uzrokuje nepotrebnu bol ili štetu. Zapitajte se: "Želim li po svaku cijenu izgovoriti svoju istinu ili bih se trebao zaustaviti u trenutku da mogu nanijeti štetu?" Drugi način na koji se ahimsa vježba u joga zajednici je tako što postaje vegan ili vegetarijanac. Iako je uglavnom vegetarijanska prehrana dobra, potpuno bez mesa i mliječnih proizvoda ne funkcionira za svakog pojedinca. Ljubaznija opcija je naučiti ljude da razlikuju što je najbolje za njihovo tijelo i njihovo zdravlje. I ... ne sramite ljude zbog njihovih izbora. "-Sangeeta Vallabhan, učiteljica joge u New Yorku
Pogledajte 10-minutnu sekvencu Ahimsa joge
Ahimsa unutar zajednice
„Jednako tako, svi smo sukreatori u zajednici učenja. Naučio sam prakticirati gandhijski model nenasilnog upravljanja učionicama koji se usredotočuje na jednakost i uzajamno poštovanje. Svaka grupa učenika kreira listu očekivanja koja imamo jedni za druge i ističemo da je učitelj jedan među svima u ovoj zajednici. Studenti zahtijevaju stvari poput "učitelji i učenici trebaju biti pošteni i ne moraju imati favorite". Svi se pridržavamo ovih smjernica i po potrebi se savjetujemo. " - Susanna Barkataki, osnivačica Ignite Yoge
Ahimsa unutar kolektivnog čovječanstva
“ Primum non nocere ili 'Prvo, ne našteti'. Odrastao sam u obitelji znanstvenika. Moja mama je biljni patolog koji se pretvorio u farmakologa, a ja imam starijeg brata zbog čijeg je razočaranja američkom zdravstvenom industrijom vodio doktorat i doktorat na nove granice i startupe na području zaljeva. Možda je zbog ove dvojice moj odnos prema ahimsi oblikovan bioetikom, medicinskom etikom i onim što je danas općenito poznato kao održivost i javno zdravlje. Primjerice, osjećam se nelagodno pohađati joga studio koji prodaje pretjerano preskupe briseve, ne samo zato što je glupo misliti da su vam potrebne otmjene hlače za vježbanje poniznosti i samosvijesti, već i zato što su studije pokazale da industrija sporta u slobodno vrijeme zagađuje naše oceane. Ako je najbolje za tebena kraju košta cijenu okoliša i dobrobiti nekoga drugoga, ono što nastavljate jest kultura štete, čak i ako vam se proda retorikom dobrog osjećaja o samopomoći. "- Rumya S. Putcha, doktorica znanosti, docentica za ženske i rodne studije na Sveučilištu Georgia
Kad vidimo ahimsu na djelu, to nas drži u pozitivnoj vezi sa nama samima i svijetom. Vidim ahimsu u vijesti o osmogodišnjem dječaku koji pomaže prvom osmogodišnjem dječaku s autizmom da se prvog dana škole osjeća bolje. Vidim to kad moj susjed ljubavi pomogne svojoj supruzi zbog bolesti ili kad saznam da prijatelj organizira čišćenje plastike na plažama. Tu je kad odaberem hranjivi obrok koji će služiti tijelu usred napornog radnog dana. Ahimsa je prisutna i relevantna za sve, u svakom našem jedinstvenom životu. Osvještavanje toga kao prakse ključno je za njegov nastavak i širenje. Kakvo je vaše razumijevanje ahimse i gdje vidite njezin pozitivan utjecaj na vaš život, zajednicu i svijet?
Vidi također Sanskrit 101: 4 razloga zašto je proučavanje ovog drevnog jezika vrijedno vašeg vremena
O autoru
Rina Deshpande je učiteljica, spisateljica i istraživačica joge i praksi svjesnosti. Slijedite je na @rinathepoet i saznajte više na rinadeshpande.com.
