Anna Ashby nosi slušalice i toplo gleda u kameru, uključujući tisuće joga Siddhe koji promatraju svijet dok nas vodi prema prolazima kavernoznog masonskog gledališta u San Franciscu. Ashby, učiteljica joge u Odjelu Hatha joge organizacije Siddha Yoga, zatim nas vodi u 20 minuta istezanja usredotočenih na dah - čineći svoj mali dio pripremajući nas za putovanje u duhovno buđenje.
Dok se vraćamo na svoja mjesta za meditaciju, Ashby nas podsjeća da se što bolje povežemo sa zemljom kroz svoje sjedeće kosti na neugodnim stolicama od crvenog baršuna. Do trenutka kada se intenzitet od 10 sati bliži kraju - nakon Ashbyjevih kratkih sesija hatha joge, meditacija, razgovora i više od dva uzastopna ekstatična skandiranja s duhovnim vođom Siddha Yoge, Gurumayi Chidvilasanandom - mnogi su se sudionici odlutali u prolaze opet. Oni podižu ruke i širom ih otvaraju svom učitelju pozivajući na izravan prijenos blaženstva, ljubavi i više svijesti.
Nikad nisam bio u nazočnosti osobe za koju se vjeruje da je prosvijetljena, kao što je Gurumayi. Ne znam što točno očekujem, ali nešto poput svećenika - suzdržanog, očinskog i teškog težine znanja i duhovne dužnosti. Ali Gurumayi mi se čini laganim, a ne teškim svojim bićem. Sjedi u središtu pozornice i pjeva svoje srce. Topla je, smiješna, radosna, blistava. Također je izuzetno lagodna i velikodušna sa svojom ljubavlju.
Siddha jogiji vjeruju da Gurumayi, kao guru iz loze Siddha Yoge, ima sposobnost probuditi svoje sljedbenike do vlastitog svojstvenog potencijala za prosvjetljenje, prijenosa zvanog shaktipat . I sama Ashby imala je izravno iskustvo s "milošću gurua": Kada je imala 20 godina, dobila je šaktipat od intenzivnog treninga Siddha Yoge koji je vodio Gurumayi i od tada živi u ašramu.
Prije intenzivnog, savjetovali su me da ću primiti šaktipat. Ne vuče me da učim s jednim učiteljem ili da slijedim jedan put, ali pogađa me srce otvoreno iskustvo harmonije i povezanosti poticano Gurumayijevim razoružavajućim prisustvom i ekstatičnim skandiranjem grupe. Osjećam oticanje srca, rušenje granica koje će potrajati i do večeri i sve veću svijest o mogućnosti transformacije. I to je ono što Siddha Yoga obećava - ne da ste trenutno prosvijetljeni, već vas taj shaktipat može probuditi na put. Može vam otvoriti vrata, ali koliko daleko idete nakon ulaska ovisit će o vašem izboru, o tome koliko pažljivo vježbate i proučavate te služite učenjima.
Siddha jogiji predani su jogi kao putu radikalne transformacije - do buđenja ili prosvjetljenja koje se tradicionalno smatra "ciljem" joge i meditacijske prakse.
Međutim, ako su ankete pravi pokazatelji, veći svijet joge nije toliko usklađen s tradicijom: samo 16 posto od 1.555 vježbača joge koji su proveli anketu na YogaJournal.com naznačilo je da je cilj njihove prakse joge slijediti put ka prosvjetljenju, kada su ostali izbori bili da ostanu u formi i u tonu (30 posto), smanje stres (21 posto), riješe zdravstveni problem (18 posto) i bave se duhovnom praksom (15 posto).
Čini se da YJ-ova anketa otkriva da su ciljevi današnjih vježbača joge izuzetno praktični, čak i neduhovni. Kako joga ulazi u mainstream, ono što mi smatramo "višom" namjerom za vježbanjem, možda gubi tlo pod neposrednim, shvatljivim ciljevima čvršćih trbušnih mišića i nižeg krvnog tlaka.
Naravno, ima pozitivna strana imati skromne, usredotočene ciljeve: Jasni, praktični ciljevi mogu pružiti bitne temelje zdravog tijela i uma. (Gurumayi citira svog gurua, Muktanandu: "Prvo želudac, a zatim Bog" - prvo, udovolji osnovnim potrebama ljudi, a onda možeš ponuditi duhovno učenje.) A kad imamo ciljeve koji nisu pretjerano idealistički, možda ćemo se manje vjerojatno držati onome što želimo ili se zavaravamo oko svojih postignuća.
Mnogi predani hatha jogiji - čiji je primarni fokus fizička praksa joge - pokušavaju u potpunosti integrirati joga filozofiju u svoj život, ali za koliko je potraga za prosvjetljenjem živa, misija disanja? Kako je joga prevedena u kulturu većinom laika, moramo se zapitati: Nedostaju li modernim jogijima puni potencijal ove prakse? Ili činimo iskrene napore da definiramo prosvjetljenje na način koji djeluje u modernom kontekstu i ima smisla za zapadni um?
Vidi također Vježbajte meditaciju prosvjetljenja
Što je prosvjetljenje?
Rezultati anketa također mogu odražavati duboku zbrku oko toga što je prosvjetljenje - uostalom, mudraci i učenjaci raspravljaju o definiciji tisućljećima.
Ovisno o tome s kim razgovarate, prosvjetljenje je iznenadno, trajno buđenje do apsolutnog jedinstva svih bića ili postupni, naprijed-natrag proces oslobađanja od tiranije uma. Ili oboje. To je sloboda od osjećaja ili sloboda osjećaja u potpunosti bez poistovjećivanja s tim osjećajima. To je bezuvjetno blaženstvo i ljubav ili je to stanje lišeno osjećaja kakve poznajemo. To je razbijanje osjećaja odvojenog ja, transcendentno iskustvo jedinstva, radikalna sloboda dostupna samo nekolicini koji su spremni odustati od svega i predati ego čistoj svjesnosti.
Budisti i jogiji se slažu da smo u određenom smislu već prosvijetljeni; mi smo već tamo . "Prosvjetljenje je zapravo samo duboko, osnovno povjerenje u sebe i svoj život", kaže zen svećenik Ed Brown.
Posao koji nas očekuje uklanja uklanjanje slojeva zablude koje smo nakupili svojom karmom, tako da se može otkriti naše prirodno stanje mira i cjelovitosti. "Prosvjetljenje nije novo stanje koje se na bilo koji način postiže ili postiže", kaže dr. Richard Miller, klinički psiholog i utemeljitelj Međunarodnog udruženja joga terapeuta, "već zahtijeva otkrivanje naše izvorne prirode koji je uvijek bio i uvijek je prisutan. " Ili kako kaže Robert Svoboda, prvi zapadnjak koji je diplomirao na ayurvedskom koledžu u Indiji, "Proces prosvjetljenja mnogo je više riječ o rješavanju stvari nego o njihovom hvatanju."
Da bi razumio kako današnji zapadni ambasadori tradicije joge uokviruju koncept prosvjetljenja, YJ je intervjuirao pet istaknutih učitelja čija praksa joge i meditacije ukupno traje 125 godina i obuhvaća mnoge tradicije. Kad smo ih pitali moramo li težiti prosvjetljenju da bismo vježbali autentično, razgovori su se često pretvorili u namjeru - riječ koja udobno nosi težinu nada, ali ne tone pod našim očekivanjima.
Učitelji su se složili, a njihove vlastite priče odražavaju da naše namjere često počinju od nas samih - želimo ublažiti ukočenost, prigušiti bijes, ugušiti strah - ali se u alkemiji prakse organski proširiti i produbiti. I ovo je dobra stvar.
Na pitanje kako drže cilj prosvjetljenja u vlastitim duhovnim praksama, nije iznenađujuće da su svi imali jedinstvene načine povezivanja s oslobođenjem. No bez obzira gledaju li buđenje kao rijetko, trajno i sakrosanktno ili teško stečeno, ljudsko i nesavršeno, svi su govorili o prosvjetljenju kao o povratku kući našim najdubljim istinama i težnjama - daru koji učitelj daje ili onom koji izranja iz dubine osamljena praksa. I poput većine dragocjenih darova, ostaje misterij dok ga ne primimo, sve dok nam se srce ne otvori i ne zatvori.
Pogledajte također 9 najboljih učitelja joge koji dijele kako 'razgovaraju' sa svemirom
Stephen Cope: Prosvjetljenje je duhovna zrelost
Stariji učitelj kripalu joge Stephen Cope psihoterapeut je i autor knjiga Veliko djelo vašeg života, Mudrost joge i Joga i potraga za istinskim sebstvom.
Cope svoj napredak na putu mjeri koliko dobro njegova praksa umanjuje pohlepu, mržnju i zabludu - tri nečistoće u budizmu koje se ogledaju u pet kleša tradicije joge: neznanje, egotizam, privlačnost, odbojnost i prianjanje uz život. "Uvijek se možeš zapitati:" Ublažava li to moje prianjanje, žudnju i držanje? Ublažava li mržnju i zabludu? Ako nije, vjerojatno ste negdje skrenuli s puta.
"Kao ljudska bića imamo upravo pravu ravnotežu patnje i svijesti da probudimo našu odlučnost u praksi", kaže Cope, parafrazirajući joga spise. Međutim, kako nastavlja dalje, skloni smo svijetu doživljavati u parovima suprotnosti, odabirući jedno iskustvo (zadovoljstvo ili dobitak), a drugo odbacujući (gubitak ili bol). Bez obzira tražimo li prosvjetljenje ili ne, vježbanje joge može nas odvesti dalje od parova suprotnosti prema prihvaćanju svega što jest. "Rješenje problema patnje je razotkrivanje korijena patnje i biti prisutan. Zato govorim o duhovnoj zrelosti umjesto o prosvjetljenju - jer doista je zrela i teška stvar napustiti svoje romantične ideje i biti samo s onim što jest. "
Cope zaista vjeruje da je joga put oslobađanja. "Ali mislim da je oslobađanje o kojem govorim tiše i manje dramatično od visokih ciljeva koji se često projiciraju. Cilj slobode od prianjanja za pohlepu, mržnju i zabludu vrlo je ambiciozan cilj. I svaki trenutak u kojem um ne žudi ili ne odguruje iskustvo, kad smo sposobni biti u potpunosti prisutni, to je trenutak oslobađanja. "
Osvrćući se oko svojih vršnjaka iz budističke i joga zajednice, Cope priznaje da nitko za koga zna da ne bi tvrdio da je prosvijetljen, uključujući i njega samog. Susreti s praktičarima koji su "stvarno transformirani" nadahnjuju i rijetki su. "Imam mentora, zen praktikanta, koji je ovom praksom transformiran kao i bilo koga koga znam. Živi tihim, znanstvenim životom. Ima djevojku, vozi automobil. Nema učenike. Baš je kao i ostatak nas, osim što njegov um manje pokreću pohlepa, mržnja i zabluda. Biti u njegovoj nazočnosti pomaže mi da se smekšam, i siguran sam da je to najbliže što ću doći do prosvjetljenja. "
Pogledajte također 7 recepata za Ayurvedsku juhu za uravnoteženje čakre
Sally Kempton: Prosvjetljenje je radikalna transformacija
Nekada poznata kao Swami Durgananda, Sally Kempton bila je viša učiteljica u Siddha Yoga ašramima u Kaliforniji, New Yorku i Indiji. U lipnju 2002. godine preselila se iz ašrama u South Fallsburgu u New Yorku i povratila svoje izvorno ime jer je osjećala "potrebu da testira [svoju] praksu i podučavanje u kontekstu života kakav doživljava većina ljudi" i zato željela je raditi sa studentima koje možda ne bi privukao ašram. Nastavlja podučavati meditaciju Siddha Yoge i autorica je knjiga Buđenje Shakti, Meditacija iz ljubavi prema njoj i Srce meditacije.
"Moj prvi učitelj, Swami Muktananda, u potpunosti je svoj život posvetio jogi. Kad sam upoznao Muktanandu, oduševio me je njegovo širenje, sloboda, ljubav, majstorstvo i radost. On je samo stvorio električnu energiju i učinio duhovni život nevjerojatno privlačnim, kao što to čini Gurumayi. Podrazumijevalo se da ste naravno bili na putu ka prosvjetljenju ... Što biste drugo radili? Ne znam kako je učiti s nekim tko prosvjetljenje ne drži kao implicitni cilj. "
Za Kemptona, odnosi učenika prema prosvjetljenju imaju sve veze s njihovim učiteljima. "Ako je vaš učitelj prosvijetljen ili je u liniji prosvijetljenih učitelja, to će vam stanje biti puno opipljivije nego ako je vaš učitelj u drugoj generaciji zapadnih učenika moguće prosvijetljenih učitelja koji se možda i ne smatraju prosvijetljenima."
Kempton dolazi iz generacije duhovnih tragača koja se bacila u romantiku odricanja. "Postojalo je gledište na koje sam se sigurno pretplatio da možete odustati od svega i baciti se na svoj odnos sa svojim guruom ili ašramom, a intenzivnom praksom možete postići neko stanje prosvjetljenja u vrlo kratkom vremenu. Naravno. taj je pogled bio pomalo prividan, ali je zasigurno bio inspirativan. " Ona nagađa da nažalost možda živimo u vremenu kada je "razumijevanje da postizanje prosvjetljenja nije lako moglo dovesti do toga da ljudi izgube iz vida prosvjetljenje i radikalnu transformaciju kao cilj."
Kad je Kempton prvi put počeo učiti kod Swamija Muktanande, prilično je brzo znala da će svoj život posvetiti vježbanju. Duhovno sazrijevanje za nju podrazumijevalo je shvaćanje da je putovanje dugo i da se "ne radi o tome da negdje stignete ili nešto osvojite. To uključuje duboku staničnu transformaciju koja zahtijeva vrijeme - često i ostatak vašeg života".
Promjena može biti postepena, a može doći i do velikih skokova, kaže Kempton, i iako je važno zadržati prosvjetljenje kao namjeru u duhovnoj praksi, jednako je važno izbjegavati ići s ambicijom i težnjom tipičnom za dvadeset i prvu -vjeka Amerika. "Naša je tendencija često ići predaleko na ovaj ili onaj način."
Kempton poznaje učitelje u prosvjetiteljskim stanjima, koja se u svojoj tradiciji opisuju kao siddhahood, način na koji se odlikuje potpunim ovladavanjem umom i osjetilima, postojanim iskustvom jedinstva i "vrstom ekstatične, sveobuhvatne ljubavi".
To je stanje krajnjeg prosvjetljenja trajno, ali, kaže Kempton, na putu su i "stanice" - trenuci dostupni većini od nas kad se "više ne identificiramo kao tijelo-um i doživljavamo sebe umjesto kao slobodnu svijest" ; kad nismo odvojeni od drugih; kad se dihotomija između oblika i praznine otopi; kad smo sposobni za „slobodno, nesebično djelovanje s ljubavlju“, jer više nismo u nemilosti ega, s njegovim mislima i osjećajima.
Iako u Kemptonovoj lozi "istinsko stanje prosvjetljenja dolazi kroz milost", također je istina da je "praksa prijeko potrebna". Kempton meditira dva puta dnevno najmanje sat vremena. Bavi se hatha jogom. Ona izgovara mantre i napjeve. "Ono što radim radim u duhu ponude", kaže ona. Kempton primjećuje da je čak i Ramana Maharshi, koji je spontano bio prosvijetljen u dobi od 16 godina, zagovarao važnost prakse.
Iako je imati učitelje presudno, ona naglašava da nije potrebno napustiti dom, napustiti posao i napustiti sve zemaljske potrage da biste imali duhovnu praksu. "Mislim da je u ovom trenutku povijesti zaista važno naučiti kako obavljati našu sadhanu [vježbu] usred svakodnevnog života. Vježba se u konačnici mora provoditi u kontekstu vašeg života i vaše karme. A ako ponovno radeći svoju praksu dosljedno, neizbježno će doći do transformacije. Kad imate jaku praksu, nema trenutka u životu koji nije sočan. "
Pogledajte i kako je Yoga transformirala život ovog modela naslovnice
Patricia Walden: Prosvjetljenje je djelovanje i žrtva
Učiteljica joge Patricia Walden međunarodno je poznata po svom videu Practice for Beginners (Posao za početnike) i usredotočenosti na jogu za žene i za depresiju. Godišnje studira kod BKS Iyengara i njegove kćeri Geete u Indiji, a jedna je od samo dvije učiteljice kojima je Iyengar dodijelio titulu naprednog višeg učitelja. Walden je autor knjige "Ženska knjiga joge i zdravlja: cjeloživotni vodič za wellness", u koautorstvu s Lindom Sparrowe.
"Mudraci i tragači tisućama godina pokušavaju definirati prosvjetljenje. Hindusi kažu da je to punina, a onda budisti kažu da je to praznina", kaže Walden. "teško je razgovarati o stvarima koje netko nije iskusio, ali rekao bih da je to naše bezuvjetno stanje. to je stanje nevinosti i čistoće. Možda smo s tim rođeni, ali kako odrastamo, imamo više iskustva zaklonjeno je. Dok se ozbiljno zainteresiramo ili težimo prosvjetljenju, postoji taj veo avidye [neznanja, korijen patnje] - i puno posla za uklanjanje slojeva. "
Walden je svoju joga praksu započela u dvadesetim godinama. Mislila je da će, ako svakodnevno vježba asanu i meditira, biti prosvijetljena u trenu. "Kad sam upoznala BKS Iyengara, bavio se praktičnijim stvarima i ja sam napustila tu težnju", kaže ona. Nije da Iyengar oslobađanje nije smatrao ciljem vježbanja, napominje Walden: "Pojačao je da za to morate imati ogromnu snagu, koncentraciju i snagu volje. S njegove točke gledišta, mi idemo iz kože za dušu. I to mi je lijepo pošlo za rukom otkad sam bio tako bestjelesan i raštrkan i želeći trenutno zadovoljstvo. "
Prema Waldenovom iskustvu, pridošlice u jogi i mlađi studenti imaju tendenciju imati praktične ciljeve - žele se osloboditi tjeskobe, bijesa ili boli. Iskusni praktičari možda ne koriste riječ prosvjetljenje da bi opisali svoje namjere, ali definitivno žele preobrazbu.
"Postoji razdoblje u kojem zaista želite briljirati u asani i jako puno radite. To je važna faza jer gradi volju i disciplinu. Uči vas kako se duboko koncentrirati i opustiti. Ali kad odlazite iz adolescencije, sazrijevate i razumijete da vam je potrebna ustrajnost da biste koristili svoje tijelo kao sredstvo za dublje stanje svijesti. "
Iako je prosvjetljenje ili sloboda naše prvorodstvo, kaže Walden, hoćemo li ga postići ili ne ovisi o našoj karmi, našoj disciplini i koliko je naša želja goruća. Razne snage u našem životu koje se natječu za našu energiju mogu nas izvući iz kolosijeka, tako da su predanost i jasnoća namjere bitni, bez obzira na razinu transformacije koju želite. "Ako želite doseći prosvjetljenje ili postići slobodu, sva vaša energija mora biti usmjerena prema toj težnji", kaže Walden, koja je nedavno pustila svoj uspješni studio u okolici Bostona kako bi se više fokusirala na svoju praksu. Bez obzira na to koliko smo žestoki u svom opredjeljenju ili jasni u svojoj namjeri, svi doživljavamo neuspjehe na putu, objašnjava Walden: " Alabdha bhumikatva, neuspjeh u održavanju postignutog tla jedna je od devet prepreka o kojima Patanjali govori u Yoga Sutri [1.30]. "Ali neizbježni padovi u negativnom razmišljanju ili sumnji ne moraju biti potresni. Za Waldena su podsjetnici da budu ponizni i kontinuirano pristupiti praksi iznova.
Ovih dana, posebno nakon traumatičnih događaja 2001. godine, Walden je više nego ikad usredotočena na svoju namjeru - "Patanjali kaže da smo ovdje zbog iskustva i oslobođenja; imam 56 godina i ne želim se zavaravati" - ali ona također prepoznaje važnost nepridržavanja bilo kojem cilju ili težnji koju bi mogla imati za svoju praksu ili bilo kojoj definiciji prosvjetljenja. "Hoću li u ovom životu postići prosvjetljenje - a prema Hindusima je potrebno mnogo - nije važno, jer na putu prema njemu postoji tako ogromna korist. Mogu se zapitati" Tko sam ja? " zauvijek, a isto vrijedi i za "Što je prosvjetljenje?" Pitanje je učenje, a samo njegovo postavljanje može dovesti do transformacije. "
Vidi također Moć minimalizma: Kako je jedna žena pronašla sreću posjedujući manje
Sylvia Boorstein: Prosvjetljenje je bezuvjetna dobrota
Sylvia Boorstein je autorica i učiteljica suosnivača u Spirit Rock Meditation Center u Woodacreu u Kaliforniji. Autorica je knjige "Lakše je nego što mislite", među mnogim drugima i budistički put do sreće, nemojte samo nešto poduzeti, sjediti tamo i čvrsto tlo: budistička mudrost u teška vremena.
Kada je Sylvia Boorstein započela s praksom svjesnosti u 70-ima, meditacija i joga bili su joj zanimljivi zbog svog potencijala da promijeni um. "Ne znam jesam li razmišljao o prosvjetljenju ili nisam, ali mislio sam da ću se dovoljno dobro izmijeniti u svojim stavovima uma da na mene patnja u svijetu neće biti toliko pogođena, da će bol u mom život bi nestao. "
Ovih dana mnogi novi jogiji i meditatori ulaze u svoju praksu sa sličnim očekivanjem - da će pronaći obilni i trajni mir, svojevrsni plastični mjehur spokoja u koji patnja ne može prodrijeti. Ono što ustanove ako ostanu u praksi, kaže Boorstein, jest da se ne radi o ukidanju boli i patnje, već o usavršavanju srčanog odgovora na nju. "Bez obzira na ono što sam ranije mislio o održivom stanju prosvjetljenja, sada znam da moja sposobnost da budem otvorena, ekspanzivna, ljubazna i opraštajuća - stanje u kojem mislim da nam je suđeno živjeti - ne ostaje neumoljivo na svom mjestu . Smisao duhovne prakse za mene je vratiti se u to stanje. "
Boorstein kaže da bi joj, da joj je netko rekao kad je započela da će je njezina praksa učiniti ljubaznijom, rekla: "Slušaj, to nije moj glavni problem - razumno sam ljubazan - ipak sam napet!" Sada kaže da joj je ljubaznost glavna namjera. U svojoj knjizi "Pazi, zaboga", ona govori priču o ranom razgovoru o dharmi koji je čula u kojem je učitelj put objasnio kao putovanje od pažnje i pažnje do uvida i mudrosti te prosvijetljenog razumijevanja patnje, što je konačno dovelo do potpuno suosjećanje. "Zapisao sam to u obliku jednadžbe sa strelicama. Ali u kemiji postoje jednadžbe u kojima strelice idu u oba smjera", kaže Boorstein, "pa sam u sebi pomislio: Mogli bismo početi s druge strane: Vježbanje suosjećanja može također dovode do prosvijetljenog razumijevanja,a to zauzvrat može dovesti do veće sposobnosti obraćanja pažnje. "
Boorstein drži na svom računalu snimku od Pet zapovijedi zalijepljenu svaki dan i uzima ih prije uključivanja: "Ne nanosi štetu nikome; ne uzimajte ništa što nije slobodno dano; govorite iskreno i korisno; mudro koristite seksualnu energiju; i držite svoje um jasan. "
Ona uči da cilj prakse nije pobjeći od naše ljudskosti, već biti iskrenije angažiran u svom životu. "Ne želim biti više od čovjeka", kaže Boorstein. "Želim si moći oprostiti." Možda zato što je odgojena u obitelji u kojoj je "glasanje bilo vjerski čin", Boorstein je osjetio kako se utjecaj njezine prakse s vremenom proširio: "Mislim da ljudi kao motiv za ulazak nemaju dobrobit svih bića. Ali postalo mi je sve očiglednije da je moja vlastita sposobnost da živim s određenom dozom slobode i jasnoće izravno uvjet moje vlastite sposobnosti da ne stvaram više patnje u svijetu. "
Na pitanje da definira prosvjetljenje, Boorstein komentira da su joj godine prakse ostavile "manje potrebe da zna. Postoji neka vrsta poniznosti zbog koje sam i iznenađena i sretna. Ne osjećam se kao Znam otprilike onoliko koliko sam prije mislio da znam. " Govori, obratite pozornost i osobno, o "prosvijetljenim trenucima, primjerima u kojima jasno vidim i pametno biram", češće nego što govori o "potpunom razumijevanju zauvijek". Uostalom, "Svaki trenutak je nov i vi mu odgovorite iznova. To je prvi put da se taj trenutak ikada dogodio."
