Kad je riječ o vježbanju pažljivosti, joga i budističke tradicije imaju mnogo toga zajedničkog.
Ne tako davno, letio sam iz Bostona za San Francisco kasno navečer. Dok je zrakoplov tutnjao pistom, činilo se da meditatira mlada žena koja je sjedila do mene. S obzirom na ograničenja u zračnom prometu, zauzela je izuzetno dobro držanje tijela - zatvorenih očiju, ruku podignutom na bedra. Sjedila je tako dobrih 30 minuta.
Kasnije, kad je stjuardesa počela posluživati grickalice, moja se kolegica iz sjedala predstavila kao Beverly. Upravo je bila na povlačenju u Insight Meditation Society, poznatom novoengleskom centru za vipassana meditaciju. Rekao sam joj da sam učitelj joge i da sam radio mnogo različitih vrsta meditacije, uključujući vipasanu. Zaronili smo u dugi razgovor o jogi i meditaciji, a ona je nakon nekog vremena na trenutak zastala, očito dobro razmišljajući o nečemu. "Mogu li vas pitati nešto?" upitala je, naboravši čelo. "Ako podučavate jogu, kako možete raditi vipassanu, a da se ne zbunite? Mislio sam da su jogiji učili samadhi praksu, a budisti uvidne prakse."
Doista, Beverly je iznosila zanimljiv i trajan nesporazum da tradicije meditacije joge podučavaju samo ono što je nazivala samadhi - pod tim je mislila na prakse koncentracije - i da budističke tradicije prije svega naglašavaju uvid, ili vipassana, praksu. Ova se pogrešna percepcija često aromatizira stajalištem da je samadhi zapravo "blaćenje", dok se uvid odnosi na ozbiljniji posao jasnog gledanja. Primijetio sam da je ta zbrka postala kamen spoticanja - posebno za mnoge studente joge koji dublje prakse meditacije uče gotovo isključivo od budističkih učitelja.
Riječ samadhi ima različita značenja u jogi i budističkim leksikonima. Za budiste se obično odnosi na čitav spektar koncentriranih stanja uma. (Buddha je rekao: „učim samo Sila , Meditacija, panna ” --ethical praksi, koncentraciju i uvid.) Za yogija, s druge strane, samadhi često se odnosi na naprednim fazama prakse - faze koja može, u u stvari, uključite velik dio onoga što je Buda nazivao i samadhi i panna. U klasičnoj jogi, naravno, samadhi je osmi i posljednji ud osmokrakog (ashtanga) puta.
Ova zbrka dovela je do pogrešne percepcije da se klasične meditacijske tradicije u jogi - one koje se temelje na Patanjalijevoj Yoga Sutri - oslanjaju isključivo na tehnike koncentracije za prosvjetljenje. To nije tako. Mnogo je stavova o ulozi meditacije - ne samo između praktičara budizma i joge, već i unutar svake od tih širokih tradicija. Ali moj susjed iz sjedala i ja smo imali sreće: ona je prakticirala oblik proizašao iz theravadanskog budizma (zasnovan na Pali kanonu), a ja sam trenirao oblik izveden iz klasične joge. Ispostavilo se da su oboje dio iste klasične tradicije meditacije; svaki se oslanja na sofisticirane metode treninga i u koncentraciji i u uvidu.
Sve započinje koncentracijom
Na svakom od ovih klasičnih putova, praksa započinje s kultiviranjem prirodne sposobnosti uma za koncentraciju. Ta se sposobnost otkriva cijelo vrijeme u svakodnevnom životu. Na primjer, dok sam bio na nedavnom odmoru na Floridi, ležao sam na plaži i čitao knjigu. Moje tijelo i um već su bili opušteni - važan preduvjet za trening s pažnjom. Na trenutak sam podigao oči i one su se zaputile do malene crvene granitne stijene koja mi se nalazila točno ispred ručnika. Fascinirala me njegova boja i oblik. Pažnja mi je utonula u stijenu i ispitala je. Stijena mi je zadržala pažnju nekoliko krasnih minuta spontanog samadhija.
Nekoliko se znatiželjnih stvari dogodi kad nečija pažnja tone na nešto na ovaj način: Tok misli u umu se sužava; vanjski, distraktivni senzorni ulaz je podešen (nisam više bio svjestan sunca koji mi prži kožu); moždani se valovi produžuju; javljaju se osjećaji jedinstva s predmetom; nastaje mirno i smireno stanje uma. Ta iskustva događaju nam se češće nego što mislimo. Na simfoniji se um zaključava na prekrasnoj liniji violine u Bachovom koncertu. Za večerom nalazimo zalogaj hrane posebno izvanredan. Oba ova iskustva uključuju prirodnu pojavu jednosmjerne pažnje.
Ispada da se ova prirodna sposobnost pažnje može visoko trenirati. Um može naučiti ciljati na predmet, ostati na njemu, prodrijeti u njega i znati ga. Predmet može biti ili unutarnji, poput daha ili osjećaja tijela, ili vanjski, poput ikone ili svijeće. Kako se koncentracija razvija na predmetu, um postaje miran i apsorbiran u predmetu.
Nuspojave ovog visoko koncentriranog stanja prilično su dražesne i mogu uključivati smirenost, zadovoljstvo i - ponekad - zanos i blaženstvo. Ta se iskustva koncentracije, u stvari, ponekad nazivaju i "iskustvima oduševljenja". U budizmu su visoko kultivirani u nizu faza koncentracije nazvanih jhane (apsorpcije). U klasičnoj tradiciji joge identificira se sličan, ali ne i identičan niz faza u razvoju zadnja tri udova puta - dharana (koncentracija), dhyana (meditacija) i samadhi.
Kako naša koncentracija sazrijeva kroz ove faze, mi smo obučeni da dulje vrijeme zadržavamo pažnju na objektu bez propusta. Naša neprekinuta koncentracija sada postaje snažna - poput laserske zrake - i vidimo samo "gole" kvalitete predmeta, izvan kategorizacije i diskriminatornog razmišljanja.
Na tim najdubljim razinama treninga pojavljuje se još jedan izvanredan rezultat: um se izolira od privlačenja uznemirujućih emocija i privremeno se oslobađa žudnje, prianjanja i odbojnosti. U zapadnjačkom psihološkom smislu, mogli bismo reći da je um potpuno izoliran od sukoba. Kao rezultat, tehnike koncentracije pružaju prijeko potrebno utočište umu.
Uvid: Istraživanje postojanog uma
Kroz vježbanje koncentracije, um postaje visoko prilagođen instrument. I dok um nesmetano sazrijeva, počinje se događati nešto izvanredno: ovaj koncentrirani um razvija sposobnost istraživanja. Postaje sposoban sustavno ispitivati načine na koje sve pojave - misli, osjećaji i osjećaji - nastaju i prolaze u struji svijesti. Mentalni fenomeni koji su prije bili prolazni da bi ih se moglo primijetiti počinju spadati u opseg opažanja. U stvari, um može početi da se sama kao svoj vlastiti objekt.
Rudimenti ovog suptilnog istraživačkog uma možda nisu toliko česti u svakodnevnom životu kao rudimenti koncentriranog. Bez obzira na to, svatko tko je ušao u kontemplativni način možda ih je doživio. Sjedeći u crkvi, na molitvi, odjednom smo svjesni načina na koje druge misli zadire. Ili, odmarajući se tiho pod drvetom, gledamo kako se val teških osjećaja kreće kroz struju svijesti poput tamnog olujnog oblaka, a zatim se udaljava.
Ispada da se ta istraživačka sposobnost uma može sustavno razvijati i uvježbavati. A ovaj trening, kao što možete zamisliti, ovisi o posve drugoj strategiji pažnje: Umjesto da sužavamo tok pažnje, učimo ga metodički proširiti i promatrati beskonačno kolebanje misli, osjećaja, slika i osjeta.
Kroz prakse uvida, meditant nauči prisustvovati što većem broju mentalnih i tjelesnih događaja točno onako kako se oni pojavljuju, trenutak u trenutak. Meditator precizno vidi kako su zapravo izgrađeni svijet uobičajenog iskustva i Sebstvo. ("Vidio sam graditelja kuće", rekao je Buda u noći svog prosvjetljenja.)
Ova vrsta treninga poznata je kao uvidni trening, i premda je dobro razvijena u budističkim tradicijama meditacije u Americi, nije sasvim razumljiva u tradicijama joge jer su nam prenijete. To objašnjava našu pogrešnu percepciju - i Beverly-jevu - da praksa uvida ne postoji u tradiciji joge.
Pitanje zašto serija uvida o Patanjalijevom programu ostaje zanemarena u stvarnoj praksi - barem u Americi - fascinantno je pitanje za neko drugo vrijeme. (Ipak, to je nepobitno da je njegov program ne ovisi o razvoju uvida-kao zaključcima knjige tri i četiri njegove Yoga Sutre jasno.)
Jednom kada Patanjali izloži trening koncentracije - dharana, dhyana i samadhi - on upućuje praktičara da koristi rezultirajuće vještine pažnje kako bi istražio sve pojave u stvorenom svijetu, uključujući i sam um. Jogi uči koristiti "savršenu disciplinu" (samyama) koncentriranog uma kako bi istražio cijelo polje uma i materije. Zapravo, velik dio treće knjige Joga Sutre, za koju se vjeruje da se upravo radi o postizanju natprirodnih moći, zapravo sadrži Patanđalijeve upute za sustavno istraživanje polja iskustva.
Trenuci uvida mogu biti više nego pomalo zastrašujući. Neke budističke tradicije nazivat će ih čak i "iskustvima terora", jer kad započnemo pažljivo proučavati iskustvo, otkrivamo da svijet uopće nije takav kakav se čini. Praksa uvida u obje tradicije učinkovito dekonstruira naš uobičajeni način gledanja na sebe i svijet. Naučiti nositi ovu stvarnost iz trenutka u trenutak može se fragmentirati i može izazvati znatnu tjeskobu. Kao rezultat, trebamo redoviti povratak koncentracije i smirenosti. Da bi se naša praksa uspješno odvijala, moramo razviti sustavnu interakciju između iskustava užitka i iskustava terora.
Dosezanje jasnijeg pogleda na stvarnost
Na kraju ovih staza meditacije, meditatori u obje tradicije vide tisuće diskretnih događaja koji nastaju i prolaze u svakoj milisekundi. Patanjali opisuje trenutačnu viziju pojava za koje vjeruje da su ljudski moguće - dharma megha samadhi , u kojoj se vide kao kišna oluja u kojoj se opaža svaka odvojena kišna kap.
Meditatori u obje tradicije vide kako svi fenomeni (uključujući Sebstvo) jednostavno nastaju i prolaze zbog uzroka i uvjeta. Budisti otkrivaju takozvane tri oznake postojanja, koje se sastoje od patnje (duhkha) , bez sebe (anatman) i nestalnosti (anicca) . Yogi otkrivaju slična "četiri pogrešna uvjerenja": vjera u postojanost predmeta, vjera u konačnu stvarnost tijela, uvjerenje da je naše stanje patnje zaista sreća i uvjerenje da naša tijela, umovi i osjećaji obuhvaćaju tko smo i što smo zapravo.
Neki aspekti pogleda na kraju staza nisu identični. Jogiji otkrivaju da se iza ovog "tuša" fenomena krije postojana čista svijest (purusha) - nerođena i nepromjenjiva - dok budistički meditatori vide čisti diskontinuitet i trenutnost, prazninu koja rađa oblik.
Ipak, čini mi se očitim da je ono što uistinu oslobađa u obje tradicije puno sličnije nego što to čini bilo koja tradicija. U završnoj fazi, meditatori u obje tradicije vide da su svijet uobičajenog iskustva i Sebstvo zapravo konstrukcije, spojevi u prirodi, a ne "stvarne stvari" same po sebi.
Velike klasične tradicije meditacije zanimaju dva ishoda: pomaganje praktikantu da zaustavi patnju i pomaganje da jasnije vidi stvarnost. Obje su tradicije otkrile da su ti dvostruki ciljevi usko povezani i da samo strateška strateška obuka i koncentracija i uvid mogu postići ta zadivljujuća krajnja stanja. Iz tog razloga obje su tradicije cijenjene kao autentični i cjeloviti putovi prema oslobođenju.
O NAŠEM STRUČNJAKU
Stephen Cope je psihoterapeut, učitelj joge i stariji znanstvenik u rezidenciji u Kripalu centru za jogu i zdravlje smještenom u Lenoxu, Massachusetts. Autor je knjiga Joga i potraga za istinskim sebstvom (Bantam, 1999.) i Cjeloviti put joge: Tragačev pratilac do Yogasutre (Bantam, dostupan 2004.).
