Čuli ste za Kirtana, ali jeste li čuli za Bhajana?

Za nas - dvoje indijansko-američkih učitelja joge - riječ kirtan koristila je za dočaravanje slika jednostavnih i redovitih okupljanja u zajednici ili čak Hare Krišnasa kako paradiraju ulicom. Suprotno tome, za većinu zapadnjaka čini se da su kirtani povezani s glumima velikih imena, prodajom ulaznica i bijelim ljudima koji sportske sareee, bindije, perle od male, kane i druge južnoazijske odjeće i ukrasa.

Ali svakog vikenda, u gotovo svim gradovima diljem SAD-a i šire, zajednice Južne Azije okupljaju se zajedno za kirtane i bhajane. Bhajan je manje strukturirana varijacija kirtana. Ti događaji, koji su obična osnovna djela indijskog imigrantskog vikenda, neizbježno predstavljaju barem jednu gluhu tetu Tone koja misli da može pjevati i priveže mikrofon. Oni su dokaz rada imigrantskih obitelji kako bi održali svoje tradicije na životu u svijetu koji ih pritiska da se asimiliraju u dominantnu kulturu. Ali ta neglamurozna, zabavna druženja nisu spomenuta u joga medijima ili marketingu. Ne mogu se natjecati zajedno s Wanderlustom ili Bhakti Festom za popularnost među jogom u mnoštvu. I, iz naše perspektive, čini se da svima koji „cijene“ južnoazijsku kulturu i prakse nije stalo do ovih zajednica i jesu li zastupljeni ili nisu u glavnoj kirtan sceni ili ne. Zapravo se osjeća kao BhaktiLandslučaj je da sve stvari koje indijski postanu cool ... osim ako ih indijski ljudi ne rade. Južnoazijske zajednice koje nastavljaju prakticirati kirtan i bhajan suočavajući se s prikrivenim i ne baš prikrivenim rasizmom, kad vide kako bijelci komodificiraju našu praksu i sprječavaju nas da imamo bilo kakvu riječ u tom pitanju, može se osjećati kao drugi oblik kolonizacije.

Bhaktiland

Što je Bhaktiland? Poput zamišljenog grada Agrabe iz Disneyevog Aladina, to je izmišljeno živopisno i egzotično iskustvo koje zapadnjaci često povezuju s jogom. No dok je Agrabah orijentalistički amalgam arapske, perizijske i indijske kulture, Bhaktiland je još zbunjenija mešavina nebijelih autohtonih kulturnih označitelja koja često ne uključuje ljude kojima su ovakva praksa autohtona. U oba slučaja, ove Indian- ish pozadine su fantazija zemlje koje zapravo ne postoje. A pokušaj života u fantaziji može svima biti problem.

Problem nije samo u tome što su izostavljeni Južni Azijci, već u tome što se osjećamo aktivno isključenima. BhaktiLand je postao mjesto gdje je u redu za bijelca koji predvodi kirtan oponašati indijanski naglasak i blebetanje u šali, gdje bandu "Rockstar" plješću i lijepo zarađuju za pogrešno izgovaranje naših svetih zvukova i gdje južnoazijski imigrantima se možda plaća cijena sudjelovanja. To je postalo mjesto gdje Južna Asian- ishodjeća i pribor prihvatljivo se nose kao kostimi bez obzira na stigmu, rasizam i stvarne fizičke opasnosti Južnoazijski ljudi često se suočavaju zbog nošenja vlastite tradicionalne odjeće. A još je uznemirujuće to što se uz svu tu isključenost i egzotifikaciju naša povijest, naša borba, naša velika raznolikost, pa čak i naše mane brišu iz konteksta BhaktiLanda jer to ne odgovara tonu fantazije.

Ali kulturno-povijesni kontekst je važan. Bjelkinje, koje se mogu identificirati kao feministice koje skandiraju jai jai ram, možda i ne slute da su feministkinje u Indiji već dugo kritizirale Ramayanu - drevni ep po uzoru na Odiseju, ali s većim kulturnim i vjerskim značajem za ljude iz Južne Azije i Jugoistočne Azije —Zbog Ramova liječenja Site. Moglo bi se izgubiti na miroljubivim, antiislamofobima što su hinduistički fundamentalisti koji sebe nazivaju "bhaktima" skandirali jai jai ram dok su srušili stoljećima staru povijesnu džamiju devedesetih, što je izazvalo masovne komunalne nerede u cijeloj zemlji. Ahimsa-dirljivi vegani možda će biti šokirani kad saznaju da ovi bhakti pjevaju jai jai ramu današnjoj Indiji dok doslovno linčuju muslimane da jedu govedinu u ime zaštite krava. Ljudi koji misle da "cijene" južnoazijsku kulturu ostaju neznajući činjenicu da u ime počasti možda podržavaju dominantni narativ koji je ugnjetavajući mnoge naše ljude - dominantni narativ koji homogenizira našu ogromnu raznolikost i briše povijest borbe i otpora žena, Dalita (izraz za one koji su isključeni i potlačeni kastinskim sustavom), vjerske manjine, osobe s invaliditetom i sve one koje indijska elita izostavlja.

Pokret Bhakti

Pokret Bhakti nastao je u osmom stoljeću u južnoj Indiji (danas Tamil Nadu i Kerala) i zahvatio je ostatak Indije od 15. stoljeća nadalje. Prije pokreta Bhakti, elitni muškarci Brahmani bili su čuvari sanskrtskog jezika i spisa i služili su kao posrednici između Boga i ljudi. Bhakti je poticao pojedince da vrate svoje duhovno djelovanje klanjajući na njihovom jeziku i na svoje načine. To je bio društveni pokret koji je zagovarao raznolikost indijskog potkontinenta i raznolikost ljudskog iskustva i učinio Boga dostupnim svima. Prvi put je od žena stvorio proroke - poput Mirabaija i Akke Mahadevija - i osoba s invaliditetom, poput slijepih Surda. I dovelo je do pokreta duhovnog sinkretizma između islama i hinduizma, koje je vodio Guru Nanak, osnivač sikhizma,i pokreti koji su odbacili oboje, poput onog koji je vodio Kabir.

Bio je to živopisan primjer joge kao socijalne pravde. A oni hrabri bhakti sveci iz naše povijesti i drugi koji su ustvrdili naše pravo na neposredan pristup Bogu i obraćanje Bogu na našim vlastitim materinjim jezicima često su ostavljali za sobom udobnost doma i društva i svog posjeda kako bi se uronili u ništa osim u ljubav prema Bog. Iako je njihova slava odoljela stoljećima, slava im nikada nije bio cilj, već samo Bog. Ali danas su riječ bhakti prisvojili i zapadni entuzijasti joge i hinduistički fundamentalisti. Na zapadu, bhakti često znači rave party s feštom ljubavi sa skupim chai proizvodima infuziranim od ašvagande koje proizvode neazijski Azijci. A u Indiji bhakti sada znači odanost ugnjetavajućem, patrijarhalnom, islamofobičnom, kastističkom političkom programu.Iako je Bhakti izvorno započeo kao pokret za socijalnu reformu kako bi ujedinio ljude i približio sve Boga, moći koje će ga na kraju kooptirati i prekrajati naraciju služe u svrhu koja dijeli hinduiste od muslimana i jača patrijarhat. I premda bi većina vježbača joge bila zaprepaštena onim što se događa u ime hinduističkog fundamentalizma i nikad se ne bi htjela s tim povezati, prisvajanje kulture ponekad nesvjesno hrani ove opresivne elemente indijskog društva u opasnoj povratnoj petlji.kulturno prisvajanje ponekad nesvjesno hrani ove opresivne elemente indijskog društva u opasnoj povratnoj petlji.kulturno prisvajanje ponekad nesvjesno hrani ove opresivne elemente indijskog društva u opasnoj povratnoj petlji.

Kulturni kontekst

Nerazumijevanje ili briga za razumijevanje kulturnog konteksta ne šteti samo narodima Južne Azije, već nanosi stvarnu štetu zapadnjacima koji u modernu Indiju, jednako složeno i raznoliko mjesto kao što je bilo koje drugo, ulaze u ružičastim naočalama i vide samo šarene, egzotične, uber-duhovne BhaktiZemlje njihovih maštarija. Šteti im jer fantazija BhaktiLanda zapravo sprječava ljude da paze na šarlatane i oportuniste koji samo čekaju da iskoriste svoje neznanje. Zasljepljujuća fantazija oduzima im mogućnost donošenja utemeljenih odluka o tome što podržavaju i promiču - duhovno, politički ili na neki drugi način. Ne dopušta im razumijevanje bhakti na dubljoj razini na način koji je uklonjen iz plasmana proizvoda, profita i slave.

A BhaktiLand odvaja zapadnjake od samih ljudi koji su stvorili ove voljene prakse i koji su se borili da ih održi na životu. Na kraju, iako sljedbenici BhaktiLanda mogu izvući neku radost ili imati koristi od svojih profitabilnih koncerata kirtana, možda nikada neće upoznati radost dosljedne grupe obiteljskih prijatelja koji se okupljaju, jedući domaće delicije s cijelog južnoazijskog potkontinenta, hrpu cipele na ulaznim vratima, djeca koja trče okolo bez nadzora, ali podsjetila ih je gluha tetka koja misli da može pjevati i privikava mikrofon da "Ako pjevate iz srca, Bog će vas čuti."

O autorima

Lakshmi Nair učitelj je joge i osnivač Satya Yoga Co-op-a u Denveru - prve nacionalne joga zadruge u vlasništvu ljudi boje boje. Pročitajte više na satyayogacooperative.com . Jesal Parikh suosnivač je podcasta Yoga is Dead i učitelj joge u New Yorku. Saznajte više na yogawallanyc.com

Pridružite se Jesalu i Lakshmiju dok razgovaraju o kapitalu, kulturnom prisvajanju i još mnogo toga: 

Ponedjeljak, 24. veljače 2020

19:00 - 20:30

SHYFT na Mile High u Denveru

Registrirajte se ovdje. 

Preporučeno

Važnost Mysorea i Punea u Indiji za joga lozu
Istražite svoje hamstrings: Joga poze za sva tri mišića
Anatomija 101: Slijed otvaranja kuka + balansiranje