Joga

Što je Qi Gong? (I kako danas možete početi vježbati)

Doslovni prijevod qi gonga je "energetski rad". To je azijski oblik joge koji postoji tisućama godina. Većina se izvodi stojeći, iako postoji i niz sjedećih garnitura. Postoje stotine sustava qi gonga koji dolaze iz različitih loza, a mnogi od njih usredotočeni su na različita područja. Mnogi su zdravstveno orijentirani, dok zasebna skupina dolazi kroz borilačke vještine.

Ovi sustavi djeluju kako bi iskoristili snagu volje, usredotočili se i pomogli praktičarima da svoju energiju usmjere preko dlanova. Također postoje brojni sustavi iz hramova i samostana koji su više usmjereni na duhovnu kultivaciju i dubinu meditacije. Neki uključuju kretanje, a drugi se temelje na vizualizaciji. Gotovo svi uključuju specijalizirano disanje koje je usklađeno s aktivnošću koja je u tijeku. Međutim, vodeće načelo svih ovih praksi je koordinacija očiju s pokretima tijela, fokus uma i dah, posebno za pokretne prakse. Za više pasivne vježbe bez pokreta fokusiramo vid prema unutra i istražujemo unutarnja područja dok vodimo dah do različitih unutarnjih komora.

Uzmimo trenutak da ponovno pogledamo ovu formulu da vidimo možemo li je još malo secirati. Tražimo koordinaciju svega (a ne samo nekoliko) sljedećeg kako bi naš qi gong bio učinkovit:

Oči u Qi Gongu

Na Zapadu se oči smatraju vratima duše i, u taoističkoj teoriji, vjeruje se da vode šenu ili duh. Kaže se da qi (energija) slijedi shen (duh), a krv i tjelesne tekućine zauzvrat slijede qi.

Stoga oči postaju "zapovjednim središtem" da duh kontrolira i vodi kretanje energije u tijelu. Kasnije ćemo koristiti isti sustav za usmjeravanje energija izvan našeg tijela kako bismo postigli iscjeljenje i izvršili svoj utjecaj na okolinu oko nas.

Tjelesni pokreti u Qi Gongu

To su stvarni sekvencirani pokreti vježbi qi gong. Mnogi od njih slijede putove energetskih meridijana koji prolaze tijelom. Također često prate vanjske rubove naših energetskih polja, zaglađujući i milujući snagu protoka energije u našem Svjetlosnom tijelu. Ti pokreti često uključuju različite stupnjeve napora, a ovisno o sustavu u kojem vježbate, zapravo mogu biti prilično rigorozni.

Prisjetite se priče o Bodhidharmi i hramu Shaolin. Stvorio je rutinu (nazvanu Osamnaest ruku Lohana poznatog Tamoa) koja je u potpunosti miješala kung fu s qi gongom s relativno visokim naporima. Ovaj je aspekt vrlo sličan fizičkim sustavima joge u indijskim tradicijama. Neki drže statične položaje, dok drugi ističu dinamičniji protok i kontinuitet pokreta.

Mentalni fokus u Qi Gongu

Ovo je kritičan aspekt prakse i on je koji studenti najčešće previđaju. Pažnja je presudna komponenta bilo kojeg energetskog rada, jer uključuje vatrenu energiju srca i duh povezuje s akcijama koje su na raspolaganju. Drevni kažu da povezivanje pažnje i namjere stvara majstorstvo u životu. Ovdje se od nas traži da se usredotočimo na trenutnu radnju i da ostanemo uključeni u pokrete tijela, prateći ih očima. To čini naš mentalni fokus i prisutnost, a nagrada je neizmjerna. Ovaj se aspekt također oslanja na yi, ili shen, zemaljskog elementa.

Dah u Qi Gongu

Vitalni dah cirkulira kroz razne meridijane, a energija iz zraka, ako se sjećate, miješa se s prehrambenim qi-om kako bi stvorila funkcionalnu energiju našeg tijela. Koordinacija daha s pokretima tijela i pažnjom tjera energiju za to predviđenim putovima i otvara blokade. Dah koristimo ne samo da bismo otvorili te putove, već i da bismo prikupili i pohranili dah i energiju u određene rezervoare (zvane dantiens) u tijelu. Vješt student uči izvlačiti vitalnu energiju iz zraka radom na dah.

Također pogledajte Yin Yoga 101: 3 poze koje grade snažan, zdrav Qi

Koliko god se čini jednostavno, upravo ovaj okvir postavlja presedan da se sva čarolija dogodi u qi gongu. Sada se ima puno toga reći o specifičnim kretanjima i dubokom razumijevanju energetskih putova i kako oni utječu na nas, ali čak i kad bismo samo uzeli ovu razinu usredotočenosti i koordinirane misli i disanja u naš dan -dnevni život, bili bismo daleko ispred igre.

Dobra vijest je da ćemo uskoro naučiti o tim putovima i ovdje ćemo otključati i razumjeti mehanizme djelovanja. Angažirat ćemo intelekt (yi) i pažnju (shen) s namjerom (zhi). Jednom kada se aktivira ova "vertikalna os" vatra-zemlja-voda, konačno ćemo otključati prve nagovještaje svog ogromnog potencijala i počet će se događati brojne snažne promjene.

Ova okomita os daje nam mentalno i duhovno usklađivanje koje nam je potrebno kako bismo povezali sve aspekte svog bića u svoje tijelo dok smo u praksi. Povezanost svih različitih aspekata nas samih kroz praksu zaista nas počinje izvlačiti iz transa. Jednom kada korigiramo protok energije i odvratimo ga od svih rasipnih obrazaca naše prošlosti, možemo početi skupljati i akumulirati energiju u našem rezervoaru i koristiti je kao tampon za zaštitu od bolesti, umora ili jednostavno vraćanja u pospani trans . Kada govorimo o akumuliranju snage ili skladištenju energije, govorimo o stvaranju mjesta na kojima kondenziramo i pročišćavamo kvalitetu energije koja se kroz nas kreće. Kondenziramo ga da bismo nahranili našu bit, a dorađujemo ga kako bi osvijetlili naš duh.

Međutim, želimo biti oprezni da o tome ne razmišljamo kapitalistički. To je presudno u našem razumijevanju qi gonga - ili života. Zapravo više uopće nije potrebno više energije jer nam je ovdje i sada upravo beskonačno mnogo energije na raspolaganju. Zapravo, sva snaga koja je ikad bila ili će ikad biti, postoji ovdje i sada.

Dakle, važno je ne ulaziti u igru “stjecanja” energije i umjesto toga shvatiti odakle ona dolazi. Ne postoji vanjski izvor iz kojeg crpimo energiju, poput vode iz izvora. Cjelokupna sila svemira teče kroz nas u svako doba i na svim mjestima. Stoga je impedancija ili blokade koje stvaramo u slobodnom protoku te energije ono zbog čega osjećamo nedostatak. Veći dio ove energije podsvjesno usmjeravamo u svoju sjenu i jednostavno zatvorimo svoj um njenom neograničenom toku jer bi to jednostavno prekinulo definiciju našeg ega o nama samima. Držimo nogu na kočnici i onda se pitamo zašto smo stalno iscrpljeni.

Pogledajte također Tražite li odobrenje drugih više nego svoje? 10 pitanja kako biste testirali svoju integritet

Koji je cilj Qi Gonga?

Cilj qi gonga nije postupak dodavanja; to je više postupak oduzimanja. Što se više možemo maknuti s vlastitog puta, to više možemo pustiti da se univerzalni protok energije kreće kroz nas. Postajemo zastupnici njegove dobre volje i zauzimamo svoje pravo mjesto u vječnosti. Ovo nije u nekom dalekom nebu već ovdje i sada. Qi gong nam pomaže da se probudimo u živi trenutak disanja u kojem konačno možemo sudjelovati. Važan aspekt u "uklanjanju s puta" je pomirenje zaglavljenih energija u "vodoravnoj osi" tuge, bijesa i frustracije. Ova horizontalna osa duše emocija usko je uključena u trendove uspona i pada naših mentalnih i emocionalnih preokreta. Istodobno je vezan za životni ciklus i sva iskušenja i nevolje duše.Važno je biti nepristojan prema tome i biti uključen u proces usklađivanja neravnoteža na ovoj osi.

U ovom trenutku procesa većina ljudi zaglavi jer tu većinu potisnutog nabora pohranjuju u svoje sjene. Naše želje za dodavanjem (drvo) i naša nesklonost puštanju (metal) dovode do velike prianjanja i patnje. Igrajući ovu igru, izlazimo iz ravnoteže i nesvjesno ovdje ulijevamo sve više i više energije u stvaranje "čudovišta".

U kineskoj medicini pluća predstavljaju metalni element koji prirodno spušta energiju, dok jetra predstavlja drvnu energiju koja se prirodno diže. Pluća sjede iznad jetre u našem tijelu i upravo je dinamička napetost pokušaja održavanja ovog obrnutog energetskog toka suština života. Jedan gura odozdo dok drugi gura dolje. Po smrti, shen jetre, hun, uspinje se na nebo, a shen pluća, po, silazi u zemlju. Trebamo da se međusobno provjeravaju u dinamičkoj napetosti; inače će se odvojiti, a mi ćemo propasti.

Dovođenje harmonije u pravilan tok vodoravne osi ono je što održava naš život nesmetano i uključuje nas u snagu okomite osi. Pravilno usklađivanje pažnje i namjere zahtijeva zdravo razumijevanje ljudskog stanja; daleko od toga da bježimo od toga, trebamo biti angažirani, svjesni i budni iz trenutka u trenutak.

Pogledajte također Zašto probati Yin Yogu?

Dantiens

Slično kao i indijski sustav čakri koji predstavljaju različite aspekte svjetlosti koja se izražava kroz naše fizičko tijelo (vidi sliku 1.2), taoistički sustav koristi tri glavna energetska spremnika, nazvana dantiens (vidi sliku 6.3). Postoji donji dantien, koji se nalazi otprilike tri centimetra ispod pupka između prednjeg dijela trupa i kralježnice; srednji dantien, koji je usredotočen na prsnu kost (u središtu prsa i u razini sa srcem); i gornji dantien koji je smješten malo iznad razine oka u čelu (treće oko).

Donji i srednji dantiens imaju veličinu, ali mogu biti približno veličine male kuglačke kuglice, dok veličina gornjeg dantiena ovisi o razini postignuća pojedinca - obično bilo gdje - od lopte za golf do teniske lopte u većina ljudi.

Donji dantien je područje na kojem prvo učimo usmjeravati dah. To je temelj sustava energetskog tijela. Taoisti vjeruju da je važno započeti s najtežim i najgušćim oblicima energije u našem kultiviranju i raditi od tamo.

Ponovno, yin i yang su se razlikovali, a teži i više yin aspekti nalaze se niže u tijelu. U stvari, hui yin, koja je prva točka začete posude (energetski meridijan), nalazi se u perineumu i smatra se najinim aspektom naše anatomije. To je osnova energetskog polja našeg trupa i točka je iz koje donja energija dantiena izranja i vraća se u nju. Usidrenje daha i shena (što je više yang prirode) u ovu regiju donosi prvu razinu ravnoteže u naš sustav.

Shvatite to kao građevinski posao; čvrsti temelj odozdo daje nam stabilnu strukturu odozgo. Ono što želimo učiniti u qi gongu je sustavno prolaziti kroz ravnotežu energija našeg tijela od baze do krune i kretati se naprijed tek kad smo to uspješno učinili. Želimo koncentrirati svoju energiju na donji dantien, a zatim si dopustiti da privučemo ovu regiju "jezgre" za svaki pokret. Želimo da sve tjelesne energetske struje prolaze ovdje da bi nahranile izvorni qi i post-nebesku esenciju.

Što više energije možemo osloboditi u ove sustave, to učinkovitije možemo metabolizirati hranu i pokretati svoje svakodnevne procese. Što više to radimo, više zarobljenih ili blokiranih energija moći ćemo osloboditi, a sa više pozitivne energije morat ćemo raditi svaki dan svog života. Dok optimiziramo protok čiste energije kroz naša energetska polja, suočit ćemo se s blokadama koje sa sobom nose mentalni i emocionalni sadržaj koji se smatra „nepoželjnim“ - stvari koje smo strpali u svoju sjenu.

Što više svjetla i svjesnosti donosimo, to će naše sjene postajati osvijetljene, što ostavlja manje prostora i snage na raspolaganju skrivenim podsvjesnim procesima. To može biti pomalo uznemirujuće, ali imajte na umu da smo sada povećali energiju i svijest kako bismo se nosili s onim što postoji. Tu nastupa srednji dantien. Koristimo energiju srca da oprostimo ove događaje i sjećanja. Naučimo se odvajati od svog tipičnog odgovora osnaživanjem ovih blokada trčanjem i upumpavanjem energije u polarizirano "rješenje". Donji dantien koristimo za pojačavanje snage (gotovo poput aktiviranja baterije i uključivanja u nju); onda koristimo srednji dantien za transformiranje onoga što je zarobljeno u našim sjenama, s čime konačno imamo snage i sposobnosti.

Odavde se nova energija oslobađa i rafinira u gornjem dantienu, gdje postaje čisto, nediferencirano svjetlo svjesnosti. Što smo svjesniji sebe, taj proces postaje lakši. Alkemija je zapravo prilično zabavna kada “motor” krene. Uvijek se ima što očistiti - uvijek energija za pristup i stvari za otključavanje. Jednom kad to shvatite, nikada neće biti dosadnog trenutka u životu.

Pogledajte i novogodišnji razgovor o Dharmi s Lauren Eckstrom o prihvaćanju vašeg najiskrenijeg sebe

Različite vrste Qi Gong prakse

U svemu postoji yin i yang aspekt, uključujući stvarnu energetsku praksu. Ranije smo proučavali razne vrste energije. Sad će neke od tih informacija malo više izaći na vidjelo. Nutritivni qi i obrambeni qi glavne su vrste energije koje prolaze kroz naše tijelo. Oni teže našim stanicama i služe našim bezbrojnim fiziološkim potrebama. Za ove vrste qi postoje prakse osmišljene kako bi se naglasilo jedno ili drugo. U stvari, postoje i prakse dizajnirane da pojačaju shen, ili duh, kao i druge unutarnje prakse dizajnirane za kultiviranje i pročišćavanje suštine i buđenje duha iznutra. Evo oznaka različitih praksi qi gonga:

Wei gong

Ova se praksa koncentrira na vanjsku energiju (wei qi) koja je odgovorna za zdravlje, imunitet i obranu sustava od patogena i bolesti. Dizajniran je za usmjeravanje energije do ovih vanjskih "polja sile" i za stvaranje energetske barijere koja štiti unutarnje organe od vanjske invazije.

Qi gong

Ovo je općeniti izraz za prakse koje jačaju nutritivni qi i koje također podržavaju obrambeni qi. Povećava protok prema različitim sustavima i pruža tijelu potreban poticaj potreban da se samo hrani i izliječi. Qi gong je najuravnoteženiji pristup; međutim, treba ga izmijeniti ovisno o okolnostima pojedinca ili za napredovanje u dublji rad.

Nei gong

To se smatra višom alkemijskom praksom koja se uči u hramovima; uključuje veliku dozu predanosti. Nei gong naglašava kultiviranje i očuvanje esencije (seksualna apstinencija pomiješana s određenim postupcima), tako da se ona može dalje sažeti i oplemeniti u qi i shen. Nei gong dovodi do stvaranja Svjetlosnog tijela i ono je što su prenijeli poznati taoistički "besmrtnici". Potrebno je mnogo mjeseci vježbanja qi gonga s mentalnim i emocionalnim pomirenjem prije nego što se nei gong smatra sigurnim.

Shen gong

Ova se praksa odnosi na kultiviranje pažnje i, posebno, na kultiviranje psihičkih osjetila koja nam pomažu univerzalno percipirati energetske ritmove. Pomaže u vidovitosti, vidovitosti, iscjeljenju na daljinu, astralnim putovanjima i kontroli pionika / uma. To su očito stvari na visokoj razini, ali ovu praksu ne treba smatrati najvažnijom. Što se mene tiče, ove stvari su "slatke", ali pravo zlato je u nei gongu, koji utječe na osobnu transformaciju. Shen gong se često podučava svećenicima koji trebaju intervenirati u krizama, izliječiti bolesti i provoditi egzorcizme. Važan je dio znanja Taoa, ali opasnost na Zapadu je u tome kako ljudi slave "moći", koje tada mogu poslužiti kao opasna ego zamka.

Pogledajte također 5 sanskrtskih riječi koje bi svaki yogi trebao znati

Baš kao i naglasak koji stavljamo na to da tjelesno tijelo bude zdravo i u formi, ovdje je važno započeti s osnovama qi gonga i krenuti prema gore. To znači marljivo raditi na svom stavu, što će nam pomoći prizemljiti energiju i dati nam "korijene". Stavovi razvijaju donji dantien i jačaju wei (ili obrambeni) qi. Jednom kada izgradimo snažne temelje, doista možemo početi ubirati moćne blagodati ove prakse. Odavde učimo o misterijama Taoa i postajemo svjesniji sebe.

Riječi opreza o Qi Gongu

Vosak nam je potreban da bi svijeća bila svijeća i služila svojoj svrsi. Dakle, praksa započinje temeljnim radom koji će ojačati naše mišiće, kosti, protok energije i razriješiti se. Blagoslovljeni smo što su nam dostupni ti sustavi i istinska je sreća što se zrak tajnosti koji je izvorno okruživao ove umjetnosti promijenio u naše doba. Ipak, ima posla, a prečaci su opasni.

Taoizam se odnosi na održavanje ravnoteže i usklađivanje svijesti o polaritetu koja je zarazila umove naše kulture. Baš kao što ne možete "drijemati" svake noći sat vremena, umjesto da se naspavate cijele noći, ne možete ne obaviti posao. Svakako, možete se izvući iz tih sna nekoliko dana ili tjedana (vjerojatno uz pomoć stimulansa i lijekova), ali brzo ćete izgorjeti.

Opet, pogledajte ovo ponašanje okupano punim svjetlom onoga što smo naučili o averzijama i željama. Pogledajte kako će neki ljudi učiniti bilo što da izbjegnu osjećati svoju prošlost i gluposti kojima će pribjeći kako bi pobjegli od sebe. To nije zdravo ponašanje i mi smo tu da ga ispravimo. Način je trening.

Već desetljećima vježbam i predajem u Južnoj Kaliforniji i susreo sam se s mnogo "gladnih duhova". Ovi duhovni kupci traže brzo rješenje i učinit će nešto što je prikladno, ali nisu spremni uložiti nikakav stvarni posao. To je osobito istinito ako ih posao izaziva da se suoče sa sadržajem u svojoj sjeni. Smatram da je vrlo rječito vidjeti kako se student uključuje u praksu i s kojom razinom predanosti. Kada se nekome da određena prehrana koja izbjegava hranu na koju je alergična (potvrđuje se testiranjem), a ne pridržava se jer je "preteška", to je znakovita karakteristika zombija - nekoga tko je potpuno nemoćan suočiti se njega samoga.Skoro isto vidim i kod ljudi koji žele "mutne" stvari s qi gongom, ali nisu voljni raditi radove na izgradnji temelja. Nestrpljivi su i neće stići nikamo. Ovdje sam da pomognem, ali ne mogu obaviti posao umjesto vas. Ipak ću vas uputiti u pravi smjer. Dakle, duboko udahnite i krenimo na trening!