5 stupnjeva odvojenosti: učenje kako pustiti

Nikada neću zaboraviti kad sam prvi put ozbiljno razmišljao o odnosu nevezanosti i slobode. Bio sam u dvadesetima, boravio sam kod prijatelja u Vermontu, pokušavajući uspostaviti ravnotežu usred teškog prekida. Jedne večeri, dosadio mojem mopingu, moj je prijatelj uključio lokalnu alternativnu radio stanicu, koja je slučajno emitirala Ram Dass. Govorio je poznatu anegdotu o načinu na koji ulovite majmuna u Indiji. Ispustiš šaku orašastih plodova u staklenku s malim otvorom, objasnio je. Majmun zavlači ruku u staklenku, grabi orašaste plodove, a zatim otkriva da šaku ne može izvući kroz otvor. Kad bi majmun samo pustio orašaste plodove, mogao bi pobjeći. Ali neće.

Privrženost vodi patnji, zaključio je Ram Dass. Jednostavno je tako: nevezanost vodi prema slobodi.

Znala sam da razgovara izravno sa mnom. Između navike cigareta u kutiji dnevno i moje bolne veze, definitivno sam bio vezan - i definitivno patim. Ali puštanje moje šake orašastih plodova činilo se nezamislivim. Nisam mogao zamisliti kakav bi bio život bez drame ljubavne veze, bez cigareta i kave - a da ne spominjem druge, suptilnije ovisnosti, poput brige, ogorčenosti i prosuđivanja. Ipak, priča o majmunu i staklenci ostala je sa mnom, dubinski naboj čekao je da se ugasi.

Godinu dana kasnije, postao sam novopečeni jogi. Više se nisam družio s djevojkama koje bi slušale moje najnovije nevolje. Umjesto toga, vrijeme sam provodio s ljudima čiji je odgovor na bilo koji izraz nezadovoljstva bio: "Pusti to." Baveći se jednostavnošću, bezočno sam odbacio svoju karijeru, stan i dečka. Ono čega se nisam uspio riješiti bili su briga, ogorčenost i sklonost kritiziranju. Ukratko, jednostavno sam se prebacio s jednog bihevioralnog pola na drugi i kao rezultat toga još uvijek patim.

Također pogledajte Kako otpustiti i prestati mariti što drugi ljudi misle koristeći zakon o odvajanju Deepaka Chopre

Što je odvojenost?

Trebalo mi je nekoliko godina da izbacim dijete umjesto vode za kupanje da shvatim da se odvojenost ne odnosi na vanjske stvari. Zapravo, kao što je to često slučaj s velikim pitanjima duhovnog života, odvojenost uključuje duboki paradoks. Istina je da oni koji nemaju puno nereda u životu imaju više vremena za unutarnju praksu. No, dugoročno gledano, odvajanje od obitelji, posjeda, političkog aktivizma, prijateljstva i karijere zapravo može osiromašiti naš unutarnji život. Angažman s ljudima i mjestima, vještine i ideje, novac i imetak ono je što temelji unutarnju praksu u stvarnosti. Bez tih vanjskih odnosa i pritiska koji oni stvaraju teško je naučiti suosjećanje; pobjesniti od bijesa, ponosa i tvrdoće srca; za provođenje duhovnih uvida u djelo.

Stoga ne možemo koristiti odvojenost kao izgovor da se ne bavimo temeljnim pitanjima kao što su egzistencija, moć, samopoštovanje i odnosi s drugim ljudima. (Pa, možemo, ali na kraju će se ti problemi podići i udariti nas u lice, poput uvrijeđene ingenue u filmu iz 1950-ih.) Niti odvojenost ne možemo učiniti sinonimom za ravnodušnost, nebrigu ili pasivnost. Umjesto toga, možemo vježbati odred kao skill-možda u bitnom vještine za ulijevajući naše živote s integritetom i milosti.

Bhagavad Gita, koja je zasigurno osnovni tekst o praksi odvojenosti, po ovom pitanju je divno eksplicitna. Krišna kaže Arjuni da djelovanje odvojenosti znači činiti ispravnu stvar zbog sebe, jer to treba učiniti, bez brige o uspjehu ili neuspjehu. (TS Eliot parafrazirao je Krišnin savjet kad je napisao: "Za nas postoji samo pokušaj. Ostalo nije naša stvar.")

Istodobno, Krišna više puta podsjeća Arjunu da se ne drogira i daje sve od sebe u ulozi koju sudbina od njega zahtijeva. U određenom smislu, Bhagavad Gita je jedno dugo učenje o tome kako postupati maksimalno graciozno dok ste pod maksimalnim pritiskom. Gita se zapravo bavi mnogim pitanjima koja imamo o nevezanosti - ističući, na primjer, da bismo se doista trebali odreći svoje obitelji ili svoje sposobnosti za uživanje, već svoje tendencije da se identificiramo sa svojim tijelima i osobnostima, a ne s čistim , besmrtna svijest.

Kako vježbati odvajanje

Ipak, Bhagavad Gita se ne bavi svim našim pitanjima. To je jednako dobro; pravi sok unutarnjeg života je otkrivanje, korak po korak, kako sami pronaći te odgovore. Na primjer, kako se zaljubimo i ostanemo odvojeni? Gdje pronalazimo motivaciju za pokretanje posla, pisanje romana, prolazak kroz pravni fakultet ili rad na hitnoj pomoći u gradskoj bolnici, osim ako nam je duboko stalo do ishoda onoga što radimo? Kakav je odnos između želje i nevezanosti? Koja je razlika između stvarne nevezanosti i ravnodušnosti koja dolazi s izgaranjem?

Što je s društvenim aktivizmom? Je li moguće, na primjer, boriti se za pravdu, a da vas ne uhvati bijes ili osjećaj nepravednosti? A tu je i odnos između odvojenosti i izvrsnosti. Gotovo je nemoguće briljirati u bilo čemu - uključujući duhovnu praksu - ako nismo spremni baciti se na 100 posto. Možemo li to učiniti i dalje biti odvojeni?

Potom su tu stvarno čvorna pitanja, situacije koje se čine doslovno definirane vezanošću, poput našeg odnosa s djecom ili vlastitim tijelima. Kako radimo s toliko visceralnim vezama da se oslobađanje od njih osjeća kao puštanje samoga života?

Imam prijatelja čiji je 18-godišnji sin napustio školu i sada živi na ulici, odlučivši ne dobiti posao. Moja prijateljica i njezin bivši suprug učinili su sve kako bi zadržali sina u školi, uključujući obećanja da će ga financijski podržati bilo kojim oblikom obrazovne obuke koju je odabrao. Kad niti jedan njihov napor nije uspio, poslušali su profesionalni savjet i povukli financijsku potporu. Sad, kad ga žele vidjeti, voze se šest sati prema sjeveru i odlaze u park gdje se on druži i traže ga. Njihov se sin čini u redu s cijelom situacijom, ali i dalje se probude usred noći, zamišljajući ga hladnim i gladnim ili ozbiljno ozlijeđenim, a svakodnevno se kreću kroz različite faze brige, straha i bijesa.

"Ovo je izbor koji on donosi o načinu na koji želi živjeti svoj život", govore sami sebi, oslanjajući se na duhovna učenja koja su ih njegovala. "To je dio njegovog putovanja. On ima svoju karmu." Ali kako prestati biti vezan za dobrobit svog sina? Možete li jednostavno presjeći kabel koji vas veže za onaj dugo kultivirani osjećaj zabrinutosti i odgovornosti? U vrijeme poput ovog - obično u vrijeme gubitka, budući da je gubitak notorno teže odvojiti od uspjeha - suočavamo se s tvrdom istinom o praksi odvojenosti: odvojenost je rijetko nešto što postižemo jednom zauvijek. To je trenutak za svakim danom, iz dana u dan, proces prihvaćanja stvarnosti onakvom kakva se predstavlja, čineći sve da svoje radnje uskladimo s onim što mislimo da je ispravno i predajući ishod.

Na jedan od rođendana sina beskućnika, majka ga je pronašla, odvela na večeru i kupila mu novu odjeću. Hlače mu se nisu svidjele, pa ih je ostavio i otišao u starim. "Barem sam ga vidio. Bar sam mu mogao reći da ga volim", rekao je kasnije moj prijatelj. "Mogao bih ga podsjetiti da smo ovdje da mu pomognemo kad god želi donijeti druge odluke."

Divim se načinu na koji ova žena drži složenost svojih osjećaja prema svom sinu, čini ono što može, a ipak prepoznaje ono što nema snage, tražeći način da pronađe najbolje u situaciji, a da ne prikriva njegove poteškoće. U njezinoj odredu nema ničega što je Pollyanna-ish; teško se osvaja. Život to zahtijeva od svih nas - svih nas - prije ili kasnije, jer ako je ovaj svijet škola koja nas želi naučiti voljeti, to je i škola koja nas uči kako se nositi s gubitkom.

Vidi također  Žene Mudre koje se trebaju odvojiti od životnog kaosa

5 stupnjeva odvojenosti 

Kad nam stvari idu dobro, kad se osjećamo snažno i pozitivno, kad smo zdravi i puni nadahnuća, kad smo zaljubljeni, lako se zapitati zašto jogijski tekstovi toliko puno govore o nevezanosti. Kad smo suočeni s gubitkom, tugom ili neuspjehom, to izgleda puno privlačnije - naša praksa u nevezanosti postaje spas koji nas iz akutne patnje može prevesti u nešto blizu mira.

Ipak ne možemo preskočiti u odvojenost. Zato Bhagavad Gita preporučuje razvoj naših mišića odvojenosti radeći ih iz dana u dan, počevši od sitnica. Odvojenost zahtijeva praksu i otkriva se u fazama.

Prva faza: Priznanje

Kad se suočimo s velikim gubitkom ili snažnom vezanošću, uvijek moramo započeti s prepoznavanjem i radom sa svojim osjećajima. Ti su osjećaji najljepši aspekti vezanosti: uzbuđena želja koju osjećamo kad nešto želimo, tjeskoba koju osjećamo zbog gubitka i osjećaj beznađa koji može nastati kad to ne uspijemo postići.

Priznanje ne znači samo prepoznati da nešto jako želite ili da osjećate gubitak. Kad nešto želite, osjetite kako to želite - pronađite osjećaj želje u svom tijelu. Kad se osjećate drsko prema pobjedi, budite uz sebe koji želi pobijediti prsa i recite: "Ja, ja, ja!" Umjesto da tjerate tjeskobu i strah od gubitka onoga do čega vam je stalo, pustite ga da se pojavi i udahnite mu. A kad naiđete na bezizlaznost stvarnog gubitka, dopustite mu da se pusti.

Druga faza: Samopitanje

Nakon što osjetite svoje osjećaje, morat ćete ih obraditi samoispitivanjem. Da biste to učinili, započnite ispitivanjem prostora osjećaja koji želja ili tuga ili beznađe unose u vašu svijest, možda ga imenujući sebi i postupno udišući sadržaj, crtu priče. (Ponekad pomaže govoriti za sebe neko vrijeme prije toga, da se brine o dijelu vas koji treba utjehu. Podsjetite se da to ima resurse, podsjetiti korisne učenja, moli za pomoć i vodstvo, ili jednostavno reći: „Mogu li biti izliječen, "sa svakim izdahom.)

Da biste započeli dio postupka samoispitivanja, dovedite se u kontakt sa svojim unutarnjim svjedokom. Zatim istražite energiju u osjećajima. Kako zalazite dublje u ovu energiju, njezina čvorasta, ljepljiva kvaliteta počet će se otapati - zasad. U bilo kojem procesu rada s osjećajima, važno je pronaći način za istraživanje svojih osjećaja koji vam oboje omogućuje da budete prisutni s njima i da budete malo po strani od njih.

Treća faza: Obrada

U trećoj fazi odvojenosti počinjete postajati svjesni onoga što je bilo korisno na putovanju koje ste upravo poduzeli, u zadatku ili vezi ili životnoj fazi s kojom radite, bez obzira na to kako je sve ispalo. Majka koja se vratila nakon sinovljevog rođendana i pomislila: "Barem sam ga vidjela" doživjela je jednu verziju tog priznanja. Mnogi od nas dođu do treće faze nevezanosti kad shvate da smo zapravo nešto stekli, čak i ako je to samo lekcija o tome što ne treba činiti.

Mladi znanstvenik kojeg znam proveo je dvije godine na studiju koji je definirao karijeru i približavao se otkriću kad je jednog dana uzeo časopis i otkrio da je netko drugi stigao prije njega. Bio je shrvan i izgubio je oduševljenje svojim radom. "U mislima su mi neprestano padale na pamet beznadne misli", rekao mi je. "Zatekao bih se kako razmišljam:" Jednostavno nemate sreće; bogovi znanosti vam nikada neće dopustiti da uspijete. " Nisam ni htio ići u laboratorij. "

Naučio se kretati kroz svoje beznađe koristeći kombinaciju taktika: pažljivosti („To je samo misao“), razgovora s njom („Stvari će postati bolje!“) I molitve. Rekao mi je da je znao da se počeo odvajati (riječ koju je zapravo koristio bila je zacjeljivanje) kad je shvatio koliko je naučio iz istraživanja koje je proveo i kako će mu kasnije dobro doći.

Četvrta faza: Kreativna akcija

Znanstvenik će doći do četvrte faze odvojenosti kad bude mogao pokrenuti nešto novo sa stvarnim entuzijazmom za to, umjesto iz potrebe da nešto dokaže.

Gubitak ili želja mogu nas paralizirati, tako da se nađemo bez volje za djelovanjem ili pak djelujemo na besmislene, neučinkovite načine. Jedan od razloga zbog kojih uzimamo vrijeme za obradu jest taj da kad djelujemo ne budemo paralizirani strahom ili pokrenuti mahnitom potrebom da učinimo nešto (bilo što!) Kako bismo se uvjerili da imamo određeni stupanj kontrole. U ranim fazama gubitka ili u stisku snažne želje, ponekad je bolje učiniti samo minimum za osnovno preživljavanje. Kako se budete kretali naprijed u obradi, ideje i planovi počet će se mjenjati u vama, a vi ćete osjećati stvarni interes za njihovo provođenje. Tada možete kreativno djelovati.

Peta faza: Sloboda

Došli ste do ove faze kad razmišljanje o svom gubitku (ili onome što želite) ne ometa vaše normalne osjećaje blagostanja. Želja, strah i beznađe duboko su ugrađeni u naše psihe i osjećamo njihov privlak kad god postoji bilo kakav ostatak vezanosti. Znamo da smo počeli postizati stvarnu odvojenost u situaciji kada možemo promišljati što se događa, a da se odmah ne zaslijepimo tim osjećajima.

Peti stupanj je stanje istinskog oslobođenja, koje mudrac Abhinavagupta opisuje kao osjećaj spuštanja teškog tereta. Nije to mala stvar. Svaki put kad se oslobodimo jednog od tih ljepljivih osjećaja, otključamo još jednu kariku u onome što jogijski tekstovi nazivaju lancem ropstva.

Vidi također  Stoke Your Spirit: Postignite istinsku meditaciju

Vježbajte odvojenost kao ponudu

Bez obzira radimo li to svakodnevno ili kao način suočavanja s velikom kvrgom na cesti, vježbanje odvojenosti lakše je ako to radimo nježno. Ogromno poštujem pristup Zen ratnika prema unutarnjem životu, onom u kojem se herojski odričete svojih slabosti i uklanjate teške stvari, možda koristeći svoj smisao za humor dajući vam moć da idete naprijed. Ali kad se pokušam odvojiti na taj način, čini se da to dovodi do svojevrsnog dubokog smrzavanja.

Umjesto toga, način na koji se olakšavam prema odvojenosti je vježbanje prinošenja. Povezujem se s unutarnjom Prisutnošću (vedantički tekstovi to nazivaju Bitak / Svjesnost / Blaženstvo), a zatim nudim što god radim, što god namjeravam ili želim ili što god pokušavam dobiti slobodan od. To je vremenski cijenjena metoda izložena u Bhagavad Giti: prinesite Bogu plodove svog rada.

Svaka duhovna tradicija uključuje neki oblik prinošenja (i neki oblik Boga), ali za praksu odvojenosti, dva najsnažnija načina prinošenja su posvećivanje svojih djela i prenošenje svojih strahova, želja, sumnji i zapreka jednoj Svijesti . Pružanje svojih radnji pomaže nam osposobiti nas da radimo stvari ne radi neke posebne koristi ili osobne svrhe, već jednostavno kao čin hvale ili zahvalnosti ili kao način pridruživanja naše svijesti većoj Svijesti. Nudenje naših želja, strahova i sumnji razrješava držanje koje imaju nad nama, podsjećajući nas da vjerujemo u Prisutnost - izvor i naših čežnja i njihova ispunjenja.

Evo kako bi mogla izgledati praksa nuđenja.

Prvo, podsjetite na najveću i najbezopasniju razinu stvarnosti s kojom se možete povezati - bilo da je to čovječanstvo, određeni učitelj ili božanski oblik, osjećaj jedinstva ili jednostavno veliki kolektiv prirodnog svijeta: ljudi, životinje, biljke , zemlja i zrak, zvijezde i planeti i sam prostor. Ili jednostavno osvijestite vlastito biće, Prisutnost ili energiju koja vam se čini najbitnijom u životu.

Nakon što to učinite, prisjetite se akcije koju ćete poduzeti ili ishoda koji želite ostvariti. Mentalno to prinesite Prisutnosti. Možete reći nešto poput: "Nudim ovo izvoru svih tražeći da se to postigne na najbolji mogući način." Ako je vaš problem snažna vezanost ili nešto što vas uznemirava u vezi vas samih, vašeg života ili nekoga drugog, prisjetite se toga i ponudite to. Mogli biste reći: "Neka u ovoj situaciji bude ravnoteže i harmonije" ili "Neka stvari uspiju na dobrobit svih" ili "Neka se stvari poprave prema najvišem dobru."

Ako vam je jako stalo do toga što nudite - do želje za određenom vezom ili želje za dobrobit sebe ili nekoga koga volite - možda ćete primijetiti da to nerado puštate. Ako je to slučaj, ponudite ga ponovo. Ponudite je sve dok ne osjetite popuštanje svoje identifikacije sa svojom nadom, strahom, željom, bijesom ili osjećajem nepravde. Kad god osjetite kvaku vezanosti, ponudite je opet.

Jednom kad date ponudu, prepustite se zadržavanju osjećaja prostora koji ste stvorili u sebi. Njegujuća snaga Prisutnosti jedina je snaga koja stvarno rastvara strahove i vezanosti. Što više upoznajemo tu ogromnu, dobroćudnu energiju, to više shvaćamo da je ona izvor naše moći i ljubavi. I tada naša nevezanost postaje nešto veće - ne odvojenost od želje ili straha, već svijest da je ono što jesmo toliko veliko, da može u sebi zadržati sve naše manje osjećaje i pritom biti potpuno slobodno.

Vidi također  Život se događa: Joga sutra preuzima patnju

O našem autoru

Kao dugogodišnja kolumnistica časopisa Wisdom Journal, Sally Kempton koristi se filozofijom Tantre, tehnikama meditacije i hinduističkim mitovima kako bi rasvijetlila svakodnevne izazove i pomogla čitateljima da u potpunosti žive svoju jogu. Pored njezinih knjiga o meditaciji i audio programa, njezina učenja možete pronaći i putem njezinih internetskih tečajeva i meditacijskih vježbi širom svijeta.

Preporučeno

Najbolji ulošci za mrenu
11 poza za pomoć djeci da se osjećaju hrabro
Poza izazova Kathryn Budig: Leteći gušter