Kad se duša spusti u tijelo, za to ima razloga. Upravo je ova svrha - ova misija duha - naša pojedinačna i jedinstvena dharma, bila ona grandiozna ili skromna.
Naša osobna dharma može se otkriti odgovorima na pitanja: "Zašto sam ovdje? Koja je moja životna svrha?" Jedan od najvećih svetaca koji je ikad živio u Indiji, Ramakrishna, bio je poznat po tome što je poticao svoje molitelje da odgovore na ta pitanja. Kad god bi ga netko posjetio, pitao bi: "Tko si ti?" Postavljajući to pitanje, uspio je saznati jesu li njegovi posjetitelji prepoznali svoju dharmu.
Otkrivanje naše dharme najvažniji je korak u našem životu. Ako ne poduzmemo ovaj korak, tada naši napori nisu usmjereni prema kraju naše duše. Čak i ako silno radimo u životu, završimo neispunjeni, penjući se ljestvama uspjeha samo da bismo ustanovili da je naslonjena na pogrešan zid. Smanjujemo svoju slobodu ako nemamo jasnu svrhu. Kako možemo svim srcem uložiti napor u život ako nemamo smjer u kojem bismo išli?
Važno je imati na umu da svaka faza života može imati drugačiju dharmu. Dharma djeteta može biti dojenje, dharma tinejdžera za proučavanje, a dharma odrasle osobe može biti postizanje njene duhovne sudbine. Štoviše, dana faza može sadržavati ne jednu dharmu već mnoge. Možete istovremeno biti učitelj joge, roditelj i aktivist zdrave vlade.
Kao učitelji, svojim učenicima možemo najviše koristiti pomažući im da otkriju i ostvare svoju individualnu dharmu. U ovom članku predlažem razne načine kako potaknuti učenike da otkriju i žive svoju životnu misiju.
Možda je najizravniji pristup potaknuti vaše učenike da se redovito pitaju: "Zašto sam ovdje? Koja je moja svrha? Koji je razlog mog postojanja? Zašto je moj duh odabrao ovo tijelo i što želi doživjeti? "
Tijekom prvih nekoliko mjeseci postavljanja takvih pitanja vaše će učenike možda preplaviti bujica odgovora. Istiniti odgovori pojavljuju se polako kako vrijeme prolazi, baš kao što se događa u gotovo svakom procesu donošenja odluka. U potrazi za kućom možete vidjeti jednu, pa drugu i pomisliti: "Ne, ne želim ni ovu ni onu" - ali morate ih vidjeti da biste shvatili da ih ne želite. Slično tome, u procesu otkrivanja svoje dharme, vaši će učenici možda morati istražiti mnoge mogućnosti dok napokon ne dobiju snažan, nepokolebljiv osjećaj: "Ovo je moj put. To je nešto što moram učiniti."
Tijekom nastave postoje još pitanja koja možete postaviti kao pomoć učenicima. Pitajte: "Da imate sve vrijeme, novac i energiju koje ste željeli, što biste učinili?" Drugi je pristup: "Da umirete, što biste željeli da ste učinili, a da sada ne radite? Zašto to ne činite? Čekate li da se dogodi nešto katastrofalno prije nego što počnete slušati svoje srce?"
Postoje i drugi načini kako pomoći učenicima u ovom važnom procesu samootkrivanja. Započnite svaki sat s tihim vremenom, dopuštajući da njihova tijela i umovi postanu mirni. To im daje rijetku priliku da postanu introspektivni i prijemčivi za dublje izvore. Na početku nastave često tražim od svojih učenika da svoju mentalnu energiju premjeste u svoje srčano središte kako bi mogli pogledati u sebe, potražiti pravu svrhu svoje prakse i nastojati ponovno otkriti namjeru koja stoji iza svake radnje koju poduzmu. To im pomaže da polako, ali sigurno dođu u kontakt s duhom iznutra.
Tijekom nastave podsjećajte svoje učenike da pomiču energiju zdjelice prema središtu srca, nježnim podizanjem Mula Bandhe i snažnim usponom na trbušnu jamu. To im pomaže da koriste svoju asanu kako bi stimulirali srčani centar dok napokon, u Savasani (Mrtvačka poza), ne uđu duboko u svoja srca i zagledaju se u sebe kako bi otkrili svoje unutarnje razloge za život, glumu i vježbanje. Središte srca je mjesto gdje duh živi i ima svoju najdublju vezu u fizičkom tijelu. Poučavanje učenika da uđu u srčani centar tijekom nastave i nastane se tamo na kraju predavanja pomaže im otkriti svoj duh i, s vremenom, svoju dharmu.
Naučite svoje učenike da se asana ne smije vježbati zbog asane, već zbog dharme. Koga je zapravo briga možete li otvoriti prepone ili ne? Prekrasno je što postoji potencijal za otvaranje prepona i zbog tog otvaranja stojimo viši, ali gdje se to uklapa u veliku sliku? Kako vježbanje asana pomaže mandatu duše? Naša asana praksa mora služiti našoj svrsi, a ne služiti samo sebi. Kad vježbamo više od onoga što naša dharma zahtijeva, hranimo samo ego. Ako moja dharma želim biti izuzetan umjetnik, vježbanje asane 18 sati je za moj ego i ne služi mi. S druge strane, kada vježbamo kako bismo ispunili svoju dharmu, naša je praksa prožeta strašću - to više nije stalni napor da se ublaži ego tijela, već čežnja koja nas poziva da budemo potpuniji sami.
Dok razvijate dugoročne odnose sa svojim učenicima, sjetite se njihovih posebnih potreba i tijekom predavanja dajte prijedloge i izmjene koje su jedinstvene za njih. To će im pomoći da svoju praksu povežu sa svojom osobnom misijom. Na primjer, ako znate da učenička dharma treba biti izuzetno uspješan pijanist, naučite ga usavršavanju u rukama. Naučite ga kako zaštititi zapešća i prste, pokazujući mu poze koje su najbolje za njihovo oslobađanje i izbjegavajući one koje bi mogle stvoriti napetost.
Ako želimo biti dobro zaokruženi učitelji joge, ako želimo svojim učenicima služiti dar joge, ako želimo pomoći svakom učeniku u potpunosti da primi blagoslove koje joga nudi, ne možemo samo podučavati asanu. Naša je odgovornost veća od samog poznavanja postupaka poza. Naša je odgovornost njegovati ljudska bića. Asane su samo mamac. Ljudi nam dolaze kako bi postali fit, a mi im dajemo evolucijski proces. Student osjeća istinski utjecaj joge kada vježba promijeni čitav njegov život, a ne samo njegovo tijelo. Holistički način poučavanja integrira svih osam udova joge i pokreće učenika da istraži, otkrije i zatim živi svoju dharmu.
Put joge put je otkrivanja dharme i osposobljavanja da je živimo. Naš posao učitelja je pomagati ovaj proces. Na taj način pomažemo našim učenicima da shvate svoju jedinstvenost, djeluju u skladu sa svojim strastima i, dok nastavljaju hodati stazom, otkrivaju svrhu svoje duše.
Ovaj je članak izdvojen iz knjige Aadil Palkhivala pod nazivom Podučavanje jama i nijama .
