Ljubav u punom cvatu

Ovo je prva iz trodijelne serije o brahmaviharama, koja nam pokazuje put do ljubaznijeg, suosjećajnijeg odnosa prema sebi i drugima. Pročitajte II. Dio: Tako sam sretna zbog vas i III. Dio: Mirno u sebi.

Kako biste željeli da vas bezuvjetno vole, takvi kakvi jeste, a da to ne morate biti ili učiniti nešto posebno? Kako bi bilo osjećati se istinski, potpuno, radikalno prihvaćenim, a da se ne osjećate kao da se morate sakriti ili poreći ili se ispričati za bilo koji aspekt sebe?

Svi mi žudimo za ovom vrstom ljubavi i prihvaćanja, ali malo tko može iskreno reći da se tako bezuvjetno poklanjamo. Nevolja je u tome što ćemo, ako se ne budemo mogli voljeti i prihvatiti takvi kakvi jesmo, teško doista voljeti bilo koga drugog na tako neograničen, bezuvjetan način. I, možda još uznemirujuće za razmišljanje, ako imamo dovoljno sreće da nađemo nekoga tko nas bezuvjetno prihvaća i voli, kako možemo biti otvoreni za primanje te ljubavi od nekoga drugog ako se nismo u potpunosti prihvatili?

Bezuvjetna ljubav postaje moguća kada vježbate kultiviranje četiri stanja uma poznata kao brahmavihare. Zajedno, ove četiri osobine ljubaznosti ili ljubaznosti ( metta ), suosjećanja ( karuna ), radosti ( mudita ) i smirenosti ( upekkha ) osobine su istinske, autentične i bezuvjetne ljubavi. I Patanjali, indijski mudrac koji je sastavio Joga sutru u drugom stoljeću prije Krista, i Buda podučavali su važnost njegovanja ova četiri stanja uma.

Umirivanje uma za potpuno samoprihvaćanje

Swami Satchidananda (1914.-2002.), Majstor joge i osnivač Integralne joge, prevodi Yoga Sutru I.33, koja se obraća brahmaviharama, rekavši: "Kultiviranjem stavova ljubaznosti prema sretnima, suosjećanja prema nesretnima, naslade kreposnim , i zanemarivanje prema zlima, umna stvar zadržava svoju neometanu smirenost. " Satchidananda kaže da su ove osobine četiri ključa za uspostavljanje uma u spokoju: "Ako koristite pravi ključ s pravom osobom, zadržat ćete svoj mir." Kultiviranje ovih stanja uma način je obuzdavanja ili preokretanja onoga što Patanjali naziva vikšepa, tendencija uma da bude rastresen i usmjeren prema van. Patanjali nam govori da je rezultat reakcije slučajno ili bešćutno na ono što ljudi rade oko nas unutarnji poremećaj.Ova se četiri stava bore protiv tog poremećaja i približavaju nas stanju uravnotežene ravnoteže.

Kad vidimo sretne ljude, njegovanje prijateljskog odnosa prema njima pomoći će spriječiti osjećaje ljubomore i zavisti. Kad naiđemo na one koji pate, trebali bismo sa suosjećanjem učiniti što možemo kako bismo pomogli - zbog sebe samoga koliko i zbog osobe koja pati. "Cilj nam je zadržati vedrinu uma. Hoće li naša milost pomoći toj osobi ili ne, barem prema vlastitom osjećaju milosti, pomažemo nam", kaže Satchidananda.

Cijeniti i naslađivati ​​se osobinama čestitih ljudi nadahnut će nas da i sami njegujemo takve vrline. I na kraju, kad smo suočeni s onima koje smatramo nevirovitima, klasična tradicija joge uči da bismo trebali težiti ka tome da imamo ravnodušan stav prema njima. Često se prepustimo osuđivanju i kritiziranju onih za koje smatramo da su zavedeni. To nam teško pomaže u održavanju mirnog stanja duha! Komentatori u klasičnoj tradiciji joge ističu da jogi ne bi trebao skretati pažnju sa svoje prakse kako bi pokušao reformirati one koji vjerojatno neće poslušati savjet. Kao što Satchidananda ističe, "Ako ih pokušate savjetovati, izgubit ćete svoj mir."

Ljubav neograničeno

Mnogi suvremeni jogiji šire tumače Patanjalijevu Joga sutru I.33. Chip Hartranft, autor i učitelj budizma i joge, sutru prevodi kako kaže: "Svijest se smiruje kad se zrači susretljivošću, suosjećanjem, oduševljenjem i smirenošću prema svim stvarima, bilo ugodnim, neugodnim, dobrim ili lošim." Ovo šire gledište naglašava se u budističkoj tradiciji, gdje su brahmavihare poznate i kao "Četiri neograničena" i "Četiri neizmjerna", što odražava naglasak budističke joge na društvenim odnosima i međuovisnoj prirodi svih bića. Obje su ove perspektive dragocjene; razmišljanje o namjeri i svrsi iza svake daje veću dubinu našoj vlastitoj praksi.

Metta ili Maitri (ljubaznost):

Budistička joga, riječ metta (palijski ekvivalent sanskrtskog maitrija kojim se služio Patanjali) najčešće se prevodi kao "ljubaznost". Metta je povezana s riječima "nježan" (pomislite na nježnu, maglovitu kišu) i "prijatelj", a označava dobrodušan, dobrodušan osjećaj koji imamo prema bliskom prijatelju. Nije gnjecav i sentimentalan, niti je posesivan i ljepljiv; to je nježno, odano prihvaćanje s dubokim osjećajem uvažavanja i poštovanja.

Karuna (suosjećanje):

Karuna je srodna riječi karma. Namjera je i sposobnost ublažiti i preobraziti patnju, ublažiti tugu. Iako se riječ karuna općenito "prevodi kao" suosjećanje ", što doslovno znači trpjeti," Thich Nhat Hanh, budistički redovnik i učitelj, istaknuo je da ne trebamo patiti sami kako bismo ublažili patnju zbog druga osoba. Primjerice, liječnici ne moraju patiti od bolesti kako bi ublažili bol svojih pacijenata. Buda je karunu opisao kao "drhtanje srca" koje doživljavamo kad smo otvoreni i sposobni uistinu vidjeti patnju i kad smo potaknuti da nešto učinimo u vezi s tim.

Mudita (radost):

Prava ljubav donosi radost, a mudita je radost koju uzimamo u jednostavnim užicima daha ili očiju koji nam omogućuju da vidimo dječji osmijeh ili plavetnilo vedra neba i užitak koji gledamo kako se štenad igra. Kad volimo, čini se da nas okružuje i prožima radost.

Upekkha ili Upeksha (smirenost):

Konačno, riječ upekkha (ili upeksha na sanskrtu), prevedena od strane onih u klasičnoj tradiciji joge kao "zanemarivanje" ili "ravnodušnost", u budističkoj tradiciji joge razumijeva se kao "ravnodušnost" ili ravnomjernost nevezanosti. Prava smirenost nije ravnodušnost ni odvojenost. To je sposobnost da u potpunosti osjetite povezanost, bez prianjanja ili posesivnosti. Upekkha je tradicionalno posljednja od brahmavihara s kojima surađujemo, a ona nam omogućuje da neizmjerno produbljujemo i produžujemo ostale tri, izbjegavajući zamke poput umora suosjećanja, emocionalnog izgaranja i gušenja suzavisnosti.

Započnite sa sobom

U ovom članku, prvom od tri koja detaljno istražuju brahmavihare, započet ću s integriranim pristupom prvim dvjema, metti i karuni, koje često potičem učenike da kombiniraju u jednu cjelovitu praksu. Kada vježbamo mettu i karunu, započinjemo kultiviranjem prijateljskog, bezuvjetnog obzira prema sebi, prije nego što pokušamo kultivirati isto za druge.

Ova vrsta radikalnog samoprihvaćanja može biti izazov za one od nas koji imamo poteškoće osjećajući se vrijednima ili zaslužujući ljubav. Kada vježbamo ljubaznost prema sebi, mogli bismo se suočiti licem u lice s osjećajima samozatajnosti koje smo potiskivali ili ignorirali, osjećajima koji nesvjesno utječu na naša srca i odnose. Zajedno vježbam i podučavam mettu i karunu jer se često kroz otvaranje prema tim potisnutim osjećajima sa suosjećanjem može razviti prijateljska ljubav koja prihvaća sebe i druge.

U budističkoj joga tradiciji, detaljne upute o praksi uzgajanja brahmavihara održavale su se kroz tisućljeća, a praksa koju podučavam odražava ovu tradiciju. Za početak se smjestite u ugodan položaj. Kao preliminarna praksa za metta bhavanu(ili uzgajajući mettu), podsjetite na vlastitu dobrotu, vrijeme kada ste učinili ili rekli nešto što je bilo ljubazno, velikodušno, brižno ili s ljubavlju. To može biti jednostavno, poput nuđenja mjesta u autobusu ili pripreme hranjivog obroka za obitelj. Ako ne možete ništa smisliti, usmjerite pažnju na kvalitetu u sebi u kojoj uživate, snagu ili vještinu koju možete prepoznati i cijeniti. Ako vam ništa ne padne na pamet, možete jednostavno razmisliti o osnovnoj ispravnosti svoje urođene želje da budete sretni. Nakon što se riješite daha i odraza preliminarne prakse, usmjerite pažnju na svoj srčani centar i prepoznajte kako se ovdje osjeća - bilo otvoreno i prihvatljivo, bilo zatvoreno i obranjeno, bilo teško ili lako. Otvorite kako se osjeća, bez osuđivanja, i jednostavno svjedočite i sprijateljite se sa srcem.Zatim počnite ponavljati sljedeće metta fraze:

Neka budem sretan.

Neka budem miran.

Da se čuvam od štete.

Smijem li uživati ​​u sreći i korijenu sreće.

Mogu li doživjeti lakoću i dobrobit u tijelu, umu i duhu.

Ako osjetite bilo kakvu fizičku ili emocionalnu bol ili ako se tijekom vježbanja izgovaranja pojave bilo kakve poteškoće, poput osjećaja nedostojnosti, bijesa, straha ili tuge, dodajte u ove fraze karuna bhavana (kultiviranje karune):

Neka se oslobodim patnje.

Smijem li se držati mekoće i brige.

Neka se oslobodim patnje i korijena patnje.

Neka se oslobodim patnje koju uzrokuje pohlepa (ili ljutnja, strah, zbunjenost i tako dalje).

Mogu li iskusiti lakoću tijela, uma i duha.

Mogu li na patnju odgovoriti suosjećanjem.

Dok ponavljate ove fraze u sebi, osjetite dah i primijetite odgovor tijela na svaku frazu. Smjestite se u odjeke svake fraze koja vam odzvanja u uhu. Možda ćete otkriti da se ne možete povezati s osjećajima ljubaznosti i suosjećanja. Moglo bi se osjećati mehanički ponavljati fraze, kao da ste neautentični. Ako se dogodi, sjetite se da je slanje ljubavi na zatvoreno srce još uvijek dio prakse i da možete, kao što je jednom rekao jedan od mojih učitelja, "Lažirati dok ne uspijete!" Baš kao što biste to učinili u bilo kojoj drugoj praksi meditacije, primijetite kad um zaluta u priču, sjećanje, fantaziju ili planiranje. Kad se dogodi, jednostavno pustite sve i vratite se praksi.

Nakon što izrazite metta karunu sebi kao osnovni temelj za pružanje iskrene ljubavi drugima, sljedeći je korak usmjeravanje ovih fraza na dobročinitelje - one koji su bili dobri prema vama i prema kojima osjećate poštovanje i zahvalnost, poput roditelji, prijatelji, učitelji ili bilo tko drugi koji vam je pomogao na bilo koji način. Nakon dobročinitelja dolaze voljeni prijatelji, skupina koja uključuje članove obitelji, ljubavnike, prijatelje i životinje. To su bića koja su vam već draga u vašem srcu.

Ponekad mi je, radeći s ovim kategorijama, teško dočarati sliku samo jednog dobročinitelja ili voljenog prijatelja. Osjećam da moram povećati srce kako bih stvorio prostor za sva bića koja volim. I zaista, ta sve veća svijest i uvažavanje ljubavi koju već imamo veliki je izvor radosti kojemu možemo pristupiti kroz ovu praksu u bilo kojem trenutku. Volim dopustiti da mi se u mislima pojave lica mnogih voljenih osoba koje držim u srcu, a zatim se obraćam svakoj osobi s rečenicom ili dvije, kako bih zaista osjetila vezu između nas.

Sljedeći je korak usmjeravanje fraza prema neutralnoj osobi, nekome prema kome ne osjećate jake osjećaje. Možda je to netko koga viđate po susjedstvu, ali ne znate. Kad sam tek počeo vježbati metta karunu, živio sam u Brooklynu, a bio je i stariji muškarac koji je nekoliko puta dnevno šetao svojim psom mojom ulicom. Nisam znala ništa o tom čovjeku i shvatila sam da prema njemu nemam jakih osjećaja, pa sam ga izabrala za svoju neutralnu osobu. A onda se dogodila smiješna stvar.

Nakon nekoliko mjeseci shvatila sam da mu više ne mogu slati ljubav kao neutralnoj osobi. Iako još uvijek nisam ništa znala o njemu, otkrila sam da sam se doista starala za njega! Kad sam odgojio njegovu sliku, osjetio sam poznatu toplinu brige i dobrote. Prešao je u kategoriju "voljeni prijatelj".

Nakon neutralne osobe, ova nas praksa izaziva da metta karunu pošaljemo teškoj osobi. To je netko prema kome osjećate bijes, strah ili nedostatak oproštaja, netko za koga smatrate da vas je na neki način povrijedio. Važno je biti strpljiv prema sebi kada šaljete ljubav teškoj osobi. Započnite s manje izazovnim teškim ljudima u vašem životu; s vremenom se možete uputiti do zaista izazovnih teških ljudi. Tijekom vježbanja, ako se pojave snažne emocije, možda ćete trebati poštovati granice svojih sadašnjih sposobnosti i vratiti se usmjeravanju ljubavi i suosjećanja prema sebi. Krenite naprijed-natrag između sebe i teške osobe, razmišljajući o tome koliko vam bol zadaje držanje tih osjećaja.

Imao sam učenika koji je bio otuđen od oca nasilnika gotovo 30 godina. Nakon što je devet mjeseci usmjeravao metta karunu prema sebi, predložio sam mu da počne širiti svoj krug tako da uključuje dobročinitelje, voljene i neutralna bića. Nakon nekoliko mjeseci ovoga, počeo je razmatrati ideju slanja metta karune svom ocu.

Pojavili su se osjećaji bijesa i ogorčenosti, pa bi se vratio slanju ljubavi sebi. Povećavajući prihvaćanje vlastite reaktivnosti s ljubavlju i suosjećanjem, na kraju je razvio sposobnost da svom ocu pošalje ljubav i suosjećanje. Iako je njegov otac za njega još uvijek otrovna osoba, moj je učenik odrastao u unutarnjem miru, stabilnosti i suosjećanju. I dalje se drži distancirano od oca - iako ljubav može biti bezuvjetna, veze zahtijevaju uvjete - ali sada osjeća suosjećanje i razumijevanje, a ne strah i bijes.

Posljednji korak u praksi je usmjeravanje metta karune prema svim bićima. Ako želite, prije nego što to učinite, možete odlučiti poslati metta karunu određenijim skupinama bića, poput onih u zatvorima ili onih koji su gladni, zlostavljani ili beskućnici. Ne zaboravite na druge vrste, jer sva bića žele biti sretna i bez patnje baš kao i vi. I upravo nas tu konačno vodi ova praksa: do želje da sva bića svugdje, viđena i neviđena, velika i mala, budu sretna i bez patnje.

Metta Karuna na strunjači

Koliko je važno vježbati metta karunu kao formalnu meditaciju u sjedećem položaju, također je morate skinuti s jastuka u svoj život, a vaša praksa asana može poslužiti kao prekrasan most. Da biste metta karunu unijeli u svoju asanu, zavalite se u nježni, podržani naslon za leđa, s valjanim pokrivačem ili podupiračem koji podupire donje vrhove lopatica, kako biste potaknuli veću svijest o srčanom središtu. Prilagodite se osjećajima kad započnete s vježbanjem, ne prosuđujući je li srce teško ili lagano ili se osjećate hranjeno ili ranjivo u ovom položaju. Jednostavno se pobrinite za svoje stanje, a zatim postavite svoju namjeru za vježbanje ponavljanjem fraza metta karuna. Dok se krećete kroz vježbu asane, ako vježbate zavoje, istezanje i uvijanje ramena koje otvaraju ramena,možda ćete otkriti da fizički otvoreni srčani centar omogućuje lakši pristup ljubavnim osjećajima. Pomnim kretanjem kroz poze možete osjetiti kako se mijenja kvaliteta srca.

Vaše reakcije na senzacije vježbanja asane mogu poslužiti kao ogledalo za vaše duboko usađene obrasce. Kako prelazite u izazovnije držanje, može se pojaviti strah ili bijes, a to možete iskoristiti kao priliku da sami sebi pošaljete suosjećanje i ljubav. Jedna je studentica, nakon što je dugo držala Vrksasanu (držanje poze), primijetila da su je iritirali igle i igle u stojećem stopalu. Gledajući dublje, vidjela je da njezina odbojnost nije zato što su osjećaji bili bolni, već jednostavno zato što su bili drugačiji. Sa čuđenjem je primijetila: "Ovako reagiram kad god se suočim s razlikom, bilo da se radi o novoj situaciji ili nečijem mišljenju o politici ili religiji." Šaljući suosjećanje prema sebi i svojoj odvratnoj reaktivnosti, uspjela je omekšati i s vremenom postati sve prihvatljivija od drugih ljudi 's razlike. Ovo je samo jedan primjer oslobađajućeg potencijala bezgranične ljubavi!

Mnogi studenti primjećuju koliko su kritični njihovi unutarnji glasovi dok se kreću kroz svoju asanu; bez usredotočene svijesti o pažnji, oni vjeruju tim glasovima. No, dok vježbaju pažljivo i s namjerom da otvore srce, sposobni su bez imalo sumnje zabilježiti glasove i koristiti ih kao "zvona pažljivosti" kako bi se podsjetili na fraze metta karuna.

Metta Karuna u svijetu

Izvan strunjače i tijekom dana možete uzgajati metta karunu jednostavnim obraćanjem pažnje na sve mogućnosti oko sebe da to učinite. Dok čekate u redu u trgovini, možete poslati metta karunu ostalima u redu, službenicima na skladištu i blagajniku. Šetajući ulicom, možete poslati karunu beskućnici koja sjedi pored svojih košarica. A ako primijetite da se odbojnost pojavi kad vidite tu beskućnicu, možete poslati i sebi malo karune.

Volio bih sada podijeliti praksu koju smo moji studenti i ja smatrali neprocjenjivom za transformiranje naših odnosa u sve ljude i situacije koje život predstavlja. Prvo što morate svakog jutra, postavite svoju namjeru da uzgajate metta karunu tijekom dana recitirajući sljedeći stih:

Probudivši se jutros, nasmiješim se,

Potpuno novi dan je preda mnom.

Težim živjeti svaki trenutak pažljivo,

I gledati sva bića

Očima dobrote i suosjećanja.

Neka i vi i sva druga bića budete sretni i bez patnje.

Frank Jude Boccio učitelj je joge i zen budizma i autor knjige Joga pažnje.

Preporučeno

Spice čini lijepim
Bodysensing: naučite slušati svoje tijelo u meditaciji
Mirna meditacija u 5 koraka