Donošenje pozornosti u vaše veze omogućuje vam rad s neizbježnim poteškoćama i razočaranjima koja se pojavljuju.
Sjedila sam šutke dok se žena samosvjesno smjestila na kauč u mom uredu. Bila je u 30-ima, udana, dobro uspostavljena u svojoj profesiji i iskrena učenica dharme. Podigla je pogled nakon nekoliko trenutaka razmišljanja, nervozno se nasmiješila i rekla: "Pretpostavljam da se pitate zašto sam ovdje. Znam da inače ne održavate ovakve sastanke sa studentima, ali ne treba mi intervju o svojoj praksi; trebam perspektivu o svom osobnom životu. " Nedavno sam intenzivno surađivao s ovom ženom na povlačenju, gdje mi je rekla da je na terapiji i da joj je to pomoglo u životu i praksi. Bila je samopouzdana i vrlo samozatajna, pa sam znao da neće ležerno tražiti sastanak. "Pa da čujemo", odgovorio sam.
"Zbunjena sam i ugovorena oko svog braka", počela je objašnjavati. "Nije da nešto stvarno nije u redu; samo što nemam neki osjećaj za koji sam mislio da ću ga imati. Što su uspješniji i zadovoljavajući drugi dijelovi mog života, to je veza manje živahna. On je dobar momak, i simpatični smo jedni s drugima. Ne zanima me neki drugi čovjek; jednostavno ... pa, zato sam ovdje. Ne znam što je to. "
Pogledajte također 3 poze koje će vam pomoći da volite svoje tijelo
Žena se namrštila i nastavila: "Tada, u svojoj meditacijskoj praksi, vidim svoj beskrajno željan um i besmislenost jurnjave za nekom srećom koju bi on trebao pružiti. Znam da se moja sreća može pronaći samo unutra, ali još uvijek postoji ovo ... razočaranje. Baš sinoć, dok smo šetali ulicom nakon večere s prijateljima, osjećao sam se kao da bih trebao ići svom domu, a on svom. Bili smo samo prijatelji - nije to bila romansa. ne da moram imati romantiku; samo sam mislio ... Ovo je sve jednostavno smiješno! " Završila je u naletu, lice joj je sada bilo potpuno rumeno. "Što da radim s tim osjećajima? Što mi dharma govori?"
Osjetio sam veliku empatiju prema njezinoj zbunjenosti. Puno sam pogriješio u vezama, uključujući zbunjenost između idealizma svoje prakse i stvarnosti svojih emocionalnih potreba. Ali činila je nešto predivno sa svojom zbunjenošću - koristila je njezinu energiju kako bi proširila svoj upit o sebi i ljubavi. Podržana svim psihološkim radom koji je obavila, integritetom i praksom pažljivosti, otvarala se istraživanju veće istine koja je temelj naše žudnje za romantičnom vezom.
Bez obzira jeste li muškarac ili žena, možda imate pitanje slično njezinu. Možda tražite jasnost oko preuzimanja obveze. Možda se pitate trebate li napustiti brak ili kako poboljšati onaj koji imate ili možda osjećate da vas je vrijeme za druženje s nekim prošlo. U svakoj od ovih situacija prikladno je zapitati se kako se vaše ideje o romansi spajaju s vašim duhovnim vrijednostima i težnjama. Nažalost, lako se zbuniti u razmišljanju o odnosima u kontekstu svoje prakse dharme i, shodno tome, potkopati oboje.
Tako sam oklijevao dok sam sjedio i pitao se kako da odgovorim na žensko pitanje. Svakako, njezina praksa dharme mogla bi joj pomoći da jasnije vidi svoju vezu i mogla bi joj pomoći da vještije provede sve što je odlučila učiniti, ali je li bila dovoljno zrela da svjesno učini svoju vezu dijelom svoje prakse dharme? Primamljivo je čuti o dubokom načinu rada s romantičnom ljubavlju i pomisliti: "Ovo će riješiti sve moje probleme!" Ali to je samo teoretski. Da biste zapravo prakticirali pažljivost u vezi, morate pronaći snagu srca i uma da ustrajete u mnogim poteškoćama i sumnjama kako biste to učinili stvarnim u svom životu.
Vidi također Moć ljubavne meditacije
Prvi put sam se susreo s mogućnošću integriranja vanjske ljubavi i unutarnje prakse u podučavanju Ram Dass-a. Student mu je postavio pitanje o vezi. Isprva je Ram Dass površno odgovorio, ali kad je student ustrajao, rekao je: "Pa, ako stvarno želite na ljubav gledati s duhovne strane, svoju vezu možete učiniti svojom jogom, ali to je najteža joga ikad učiniti. "
Iako sam u to vrijeme bio tek u ranim 20-ima, već sam imao živahnu praksu koja se filtrirala u moj svakodnevni život, tako da sam odmah shvatio implikacije stvaranja veze kao svoje joge. I nisam želio ništa s tim! To se nije uklapalo u moj idealizirani pojam romantike - bezuvjetne ljubavi koja je uključivala mnogo drame oko kazivanja istine i snažnih osjećaja u krevetu i izvan njega dok je svatko od nas rješavao rane iz djetinjstva i tražio životni smisao. Nisam mogao zamisliti predavanje strasti pročišćujućoj vatri prakse. Ali Ram Dass je govorio o načinu na koji je u vezi koji ispunjava nego ispunjavanje intenzivnih očekivanja jedno od drugoga. Kako bi to moglo biti?
Tek s ponovljenim iskustvom u dugotrajnim vezama i godinama meditacijske prakse počeo sam uviđati zabludu koja je bila svojstvena mojim romantičnim očekivanjima i patnju koju je to uključivalo. Očekivanja su oblik pogleda, a Buda je učio da je pogled okovi slobode. Istina o tome jasno se vidi u vezama.
Kulturno uvjetovana ljubav
Naša se trenutna očekivanja o ljubavi temelje na konceptu romantike naše kulture koji je nastao u Engleskoj i drugim dijelovima Europe tijekom 12. i 13. stoljeća pojavom dvorske ljubavi povezane s vitezovima i njihovim damama. Nije tada romantična ljubav bila iznenada izumljena ili otkrivena; nego se razvio u idealiziranu formu koja je redefinirala kako opažamo ljubav i kako je glumimo.
Pogledajte i 5 stvari koje me joga naučila o ljubavi
Prema jungovskom analitičaru Robertu Johnsonu, autoru knjige Mi: Razumijevanje psihologije romantične ljubavi, romantična ljubav humanizirala je ljubav Duha Svetoga, koja se prije izražavala samo religioznim simbolima, projicirajući na ženu sliku duhovnog savršenstva. Rečeno je na drugi način, romantična ljubav postala je idealizacija osjećaja koje je muškarac mogao imati prema ženi, osjećaja koji su superiorniji od tjelesne požude ili ekonomske praktičnosti. S vremenom je nastalo uvjerenje da se ti čisti osjećaji ljubavi preobražavaju u oba spola i da je ljubav sredstvo duhovnog rasta. Ovaj novi pojam romantike kombinirao je nesebičnu, duhovnu ljubav ( na grčkom poznatu kao agape ) s ovozemaljskom, požudnom ljubavlju (eros) i trećom vrstom ljubavi, prijateljstva(filija) .
Ideja da osjećaji brige između dvoje ljudi imaju duhovno značenje bila je revolucionarna. Izvorno nije bilo seksualne glume. Žena koja se zalagala za duhovno savršenstvo često je bila udana za nekoga drugoga; tako je romantična ljubav bila internalizirano iskustvo ekstaze duha, a ne seksualnog užitka. Međutim, kako se ova ideja romantične ljubavi širila, ona je sve više postajala čimbenikom izbora supružnika. Povijesno gledano, roditelji su sklapali brakove kako bi poslužili ekonomskim i socijalnim ciljevima. No do 20. stoljeća većina je ljudi vjerovala da je taj osjećaj romantične ljubavi, a ne dogovorenog braka, temelj za cjeloživotnu obvezu.
Kako su izvorne ideje dvorske ljubavi postajale široko rasprostranjene, sve su se više razrjeđivale s običnim željama, premda tragova ima i dalje dok tražimo "srodnu dušu", zaljubljujemo se na prvi pogled i čitamo pjesme Pabla Nerude . Ljubav se često smatra vrhunskim individualnim iskustvom, ali bez osjećaja da je utemeljena u Duhu (usprkos tradiciji naše kulture o vjenčanjima u crkvi). Bez snažne povezanosti s idejom da je ljubav vlastita nagrada, teško je da se čini da je veza "dovoljna". Očekivanja su jednostavno prevelika.
Za mnoge ljude veza se smatra uspješnom samo ako su ispunjene sve njihove seksualne i emocionalne potrebe i ispunjene njihove ekonomske i socijalne aspiracije. Očito je da stvari često ne funkcioniraju na ovaj način, a u vezi postoji osjećaj razočaranja. Mnogi se parovi rješavaju ovog problema tako što imaju djecu i preko njih se povezuju s nesebičnom ljubavlju. Zapravo je roditeljstvo najidealiziraniji duhovni čin u našoj kulturi. Ali u mnogim se slučajevima osjećaj duhovne povezanosti kroz dijete ne širi na odnos ili na unutarnji život. Kad djeca više nisu primarni fokus, preostaje sušna udaljenost između dvoje ljudi.
Pogledajte i 5 stvari koje su me djeca naučila o jogi
Holivudska ljubav
Sretne i zauvijek romantične komedije Hollywooda nose implicitnu poruku da ako vaša veza nije idealna na sve načine, onda je drugorazredna. Ništa ne može biti pogrešnije, a mnogi romantični filmovi ne spominju vezu između ljudske ljubavi i duhovne ljubavi. Zgodna žena, jedan od najpopularnijih filmova o vezi u posljednjih 25 godina, priča je i o Pepeljugi, jer žena bježi od bijede svog vanjskog života i blaženo je štuje, te priča o Ljepotici i zvijeri, u kojoj muškarac otkupljuje od svojih smrznutih osjećaja žena koja je bez lukavosti, iako još uvijek vrlo seksi.
Lijepa žena bila je popularna među muškarcima i ženama iz svih sredina; međutim, niti jedan od glavnih likova u filmu ne radi naporno što bi stvorilo snagu ili velikodušnost da zapravo bude oslobađajući partner drugome. Zapravo, njihovo ponašanje prostitutke i kapitalističkog grabežljivca pojačava upravo suprotne crte. Za razliku od bajki koje odražavaju - u kojima se likovi dijelom iskupljuju njihovom iskrenom patnjom i otvorenim srcima - ovom muškarcu i ženi sve se događa spontano samo "magijom". Apel Lijepe žene odražava veliku glad naše kulture za iskupljenjem ljubavi u vezi, ali njezina površnost zapravo pojačava dohvaćanje veze za sve, i zanemarivanje potrebe za poduzimanjem teških koraka koji to omogućavaju. Isto tako, kad je Harry upoznao Sally,što ilustrira dodavanje najboljeg prijatelja u ljubavnu jednadžbu i Sleepless u Seattlu, u kojem ni muški ni ženski voditelj nisu pronašli mjesto središta u sebi, prenose poruku da se duboka veza može uspostaviti s površine život. Često se susrećem s muškarcima i ženama koji imaju toliko nerealna očekivanja u vezi da ih zagorčavaju uspoređujući svoju situaciju s onim kako misle da bi ljubav trebala biti.Često se susrećem s muškarcima i ženama koji imaju toliko nerealna očekivanja u vezi da ih zagorčavaju uspoređujući svoju situaciju s onim kako misle da bi ljubav trebala biti.Često se susrećem s muškarcima i ženama koji imaju toliko nerealna očekivanja u vezi da ih zagorčavaju uspoređujući svoju situaciju s onim kako misle da bi ljubav trebala biti.
Voljeti uvide
Žena koja je sjedila u mom uredu utjelovila je tu dilemu očekivanja. Tri godine se pitala bi li trebala ostati u svom braku i uspjeti ili otići tražiti ljubav s nekim drugim. Smatrala je da se u to vrijeme ništa nije promijenilo i da je napokon trebala nešto poduzeti, jer je željela djecu i vjerovala je da će, što je starija, biti manje "dobrih muškaraca" za partnerstvo. Ne bih joj mogao reći što treba učiniti, ali mogao bih joj pokazati kako primijeniti pozornost na svoje probleme, razgovarati s njom o razlikama između zdrave i nezdrave veze i podijeliti ono što sam naučio o različitim mogućnostima korištenja odnosa kao praksa dharme.
Također pogledajte Pronađi svoju svrhu pomoću Dharme + Shraddhe
Čak i ako ne odlučite odnos učiniti vašom duhovnom praksom, uvidi pažljivosti mogu vam pomoći razjasniti sva očekivanja i tumačenja koja određuju koliko patite od romantične ljubavi. Kako naučite dharmu, postaje očito da velik dio bijede koju proživljavate u vezama nije uzrokovan samom situacijom ili "onim što jest", već reakcijom vašeg uma na nju. Brzo otkrijete da vas muči ono što je Buda opisao kao "željni um". Želja za umom ostavlja vas nezadovoljnima vašom vezom i vašim životom, jer život definira onim što nema; prema tome, željama nikad nema kraja. Inače doživljavate averziju prema određenim karakteristikama svog drugog, sebe ili svog zajedničkog života.Zatim usporedite ove iritacije ili frustracije sa zamišljenom savršenom alternativom i patite. Ove prosudbe o vašem nedovoljnom životu postojano se grade dok ne stvore stvarnost vaše percepcije. Tada u vezi postajete nemirni i zabrinuti, ili beživotni i otupjeli.
To ne znači da problemi u vašoj vezi nisu stvarni, niti da nisu dovoljan razlog za odlazak. Poanta je u tome da se vaši osjećaji toliko iskrive da je teško znati što doista osjećate, a kamoli donijeti mudru odluku.
Kako u svoju vezu unosite pozornost, počinjete shvaćati da se um beskrajno hvata za stvarima, drži se očekivanja i zamjera partneru ako on ili ona ne dijele iste vrijednosti ili ne ispunjava vaša očekivanja. Ljubav i naklonost lako se zaborave usred takvih zapreka. Um se može toliko prilijepiti za slike kako bi stvari trebale biti, da se "ono što jest" nikada ne istražuje kao šansa za produbljivanje ljubavi.
Kad ste pažljiviji u vezi, postajete svjesni koliko je teško ostati ranjiv kad postoji toliko tjeskobe. Uz to, otkrivate da bez svjesne predanosti da emocionalno ostanete prisutni u vezi bez obzira na sve što nastanu, tendencija je napuštanja ljubavi i povjerenja kad bilo tko od vas pogriješi, umanjujući šansu da ćete se ikad zbližiti. Odnosi neizbježno uključuju osjećaj ranjivosti, straha, nesigurnosti i razočaranja - kako bi to drugačije moglo biti? Ipak, neobučeni um nije sposoban za održavanje smirenosti, a kamoli suosjećanja i ljubaznosti, suočen s tim poteškoćama. Također postoji tendencija da želite, čak i očekujete, vaš ljubavni odnos zacjeljuje rane iz djetinjstva,biti izvor bezuvjetne ljubavi i beskrajne pohvale koja će vam pomoći da prevladate gnušanje prema sebi ili da vas spasi od vaše dosade i nesreće ili od vašeg nedostatka svrhe. Ako ste više utemeljeni u svojoj duhovnoj praksi, dajete snagu i svijest za suočavanje sa svim tim problemima. Ako pažljivo surađujete, odnosi postaju plovila koja će vam pomoći da putujete dublje u sebe, a vremenom postajete sve više samozatajni i manje strašni ili potrebiti.
Vidi također Slijed za sretne dane
Nezdrave veze
Nužno je, međutim, da budete u mogućnosti razlikovati odnos koji je zdrav i nezdrav u svojoj srži. U osnovi, u nezdravom odnosu vaš je osjećaj otvorenog, ranjivog sebe uništen i vaša veza s Duhom je potisnuta, kao i vaša spontanost. Nemate osjećaj za unutarnji razvoj i osjećate se isključeno od životne radosti. Ova nezdrava stanja mogu nastati zbog nasilnih psiholoških, emocionalnih ili fizičkih čimbenika ili zbog jake nekompatibilnosti koja ne pruža mogućnost pregovora. Veza umrtvljuje Duha; osjećate se beživotno iznutra. Kriv je vaš partner, ili vi ili oboje, bilo zbog osobnih rana ili zato što ste vas dvoje jednostavno neusklađeni. Ako vezu više puta doživljavate kao nezdravu srž,završavajući to može biti mudar i suosjećajan postupak.
Međutim, ako ne dobijete točno ono što od veze želite materijalno i ne ispunjavate svoje seksualne potrebe, veza u svojoj osnovi automatski ne čini nezdravom. Isto tako, ne primanje pohvale koju priželjkujete ili životnog stila kojem ste se nadali ili razočaranje što vaš partner nema osobine koje biste vi preferirali, ne mora nužno značiti da je veza nezdrava. Bilo koji od ovih uvjeta ili više njih mogao bi ukazivati na to da je vaš odnos u osnovi nezdrav ili može jednostavno značiti da imate posla na tim područjima svoje veze i da morate ispitati svoja očekivanja. To ne znači da ne možete izaći iz veze iz ovih sekundarnih razloga,ali velika je razlika između odlaska zbog poteškoća i nezadovoljstva i hitnog odlaska zbog nezdrave jezgre.
1. opcija: vjerujte jedni drugima
Ako želite pokušati vezu učiniti svojom jogom, postoje tri modela zdravih manifestacija ljubavi koje biste mogli razmotriti da istražite. Pažljivost vam može pomoći u svakom. Prvo je ono što ja zovem "dva zdrava ega u središtu", a koje se temelji na uravnoteženoj, iskrenoj razmjeni dvoje ljudi.
Ovo je moderni ideal onoga što bi odnosi i intima trebali biti. To je unija jednakih, partnerstvo. Svaki partner želi djelovati na način koji je koristan, osnažuje i voli drugog. Isto tako, svaki partner očekuje zauzvrat jednaku pažnju i pomoć. Ova poštena razmjena uključuje međusobno donošenje odluka, dijeljenje posla i jednako poštivanje vrijednosti i potreba jedni drugih.
Vidi također Stvori život koji voliš
U zdravoj verziji ove partnerske razmjene, svaka osoba iskreno želi biti pravedna u davanju drugima. To znači da čak i ako jedan partner ima neku prednost, takvu da ne mora davati onoliko koliko prima, još uvijek nema iskorištavanja. Svaki partner daje poštenu zamjenu, zanemarujući bilo kakvu prednost u moći. Zašto? Jer svaka osoba vjeruje da je davanje ljubavi drugoj nagrada za sebe. Stoga veza u svojoj srži ima toplinu i spontanost.
Možete vidjeti zašto ovakva veza zahtijeva dva zdrava ega. Ako se netko od vas uvijek osjeća potrebnim ili neadekvatnim, nedostaje sposobnost velikodušnosti duha. Ne da ćete se uvijek osjećati i ponašati s ljubavlju jedni prema drugima ili da biste se uvijek trebali slagati oko toga što je pošteno ili da li vi ili vaš partner dajete svoj dio. Važna je vaša namjera da vezu temeljite na poštenoj razmjeni i vi vjerujete jedni drugima da je to tako.
Pažljivost možete koristiti da biste ostali prisutni u partnerskom odnosu i prepoznali "ono što jest", a ne ono što vaš ego želi biti istina. Vaša vježba može vam pomoći da izbjegnete obrambenost i ne uhvatite se straha, te da odustanete od toga da vas kontroliraju vaše potrebe. Kada partnerski model zakaže, to je zato što jedan ili oba partnera nisu u dodiru sa vlastitim osjećajima ili zbog nerealnih očekivanja. Veza se pogoršava u nefunkcionalni cinizam, a pregovaranje uzima maha dok se oba partnera pokušavaju zaštititi.
Iz perspektive korištenja romantične ljubavi kao puta do duhovnog razvoja, model partnerskog odnosa u konačnici je ograničen, jer se vaša sreća i osjećaj dobrobiti temelje na zadovoljenju vaših ego potreba. Ne uspostavljate neovisni, unutarnji odnos s ljubavnom energijom koja je povezana s Duhom. Dharma uči da se sve mijenja, uključujući i odnose - razbolite se ili je druga osoba ozlijeđena ili se vaše potrebe promijene. Dogodit će se nešto zbog čega će vaš ego izgubiti, a vi se nećete pripremiti uspostavljanjem trajnije osnove za sreću.
Vidi također Čudesna praksa: Kako joga dovodi do transformacije
2. opcija: Vjerujte u ljubav
Druga opcija za zdrav odnos uključuje neke ili sve zdrave razmjene partnerstva, ali više se temelji na ideji da je ljubav povezana s Duhom. Ovu opciju nazivam "ljubav i ego u središtu". U partnerskom modelu, vaš ego osjećaj sebe u središtu je veze, a veza je oko toga da vaš osjećaj sebe postane sve zdraviji. U ovoj drugoj opciji vaš je ego još uvijek u središtu, ali centar se proširio tako da uključuje izravno iskustvo ljubavi koje je neovisno o potrebama ega. Stoga ljubav s vama dijeli centar, a vi i vaš partner možete postati korisnici te ljubavi.
Možete li vidjeti koliko je radikalno drugačija ova vrsta odnosa? Koliko još mogućnosti smislenog života nudi onima koji su na to spremni? Više ne vodite rezultat, jer ne razmišljate u smislu razmjene, već je vaš primarni odnos sa samom ljubavlju. Vaš partner predstavlja vašu predanost povezivanju i nerazdvajanju, baš kao što je to vrijedilo i za dvorsku ljubav. On ili ona je primatelj i nadahnuće za vašu dublju vezu s ljubavlju, ali vi od njega ne tražite da kupuje, trguje ili na bilo koji drugi način zarađuje vašu ljubav.
Ovaj model neće raditi u nezdravom odnosu; mora se donijeti s nekim tko barem može ispuniti partnerski model ljubavi. Kad su ljubav i ego u središtu, ne napuštate se i ne mučite se. Umjesto toga, odričete se određenih očekivanja, što znači da vaš odnos prema energiji ljubavi ne ovisi o vašem partneru. Vaša sposobnost da volite raste na temelju vaše sve dublje zrelosti. U srži je zadovoljstvo u davanju sreće drugome. Svog partnera vidite kroz ljubavnu leću, ne zato što je savršen, već zato što ljubav nije u prosuđivanju, bilježenju rezultata ili traženju prednosti. Jednostavno se izražava.
U ovoj vrsti veze vaš bi partner mogao biti manje nego što priželjkujete i moglo bi biti mnogo izazova, ali ta vas razočaranja nisu razarajuća, jer se vaša sreća temelji na iskustvu nesebične ljubavi. Slično je ljubavi roditelja prema djetetu. Ako je ta ljubav zdrava, roditelj ne mjeri ljubav s djetetom niti očekuje jednaku razmjenu; važan je osjećaj zadovoljstva u darivanju. Ovaj prošireni pojam ljubavi moguć je samo ako vjerujete da u psihi postoji energetski prostor koji je ljubav, s kojim možete stupiti u vezu.
Vidi također Iscjeljujuće slomljeno srce: Joga vježbanje za prolazak kroz tugu
Možete vidjeti zašto ova opcija ljubavi krijepi vašu praksu dharme. Vaš se ego, iako je još uvijek u središtu, polako transformira ovom ljubavlju koja se ne temelji na potrebama ega. Ova vrsta ljubavne energije vodi do budističkog zavjeta bodhichitta posvećenosti oslobođenju svih bića. Prelazite iz osobne, sebične ljubavi u neosobnu ljubav koja se od vašeg partnera može proširiti na druge ljude i na kraju na sva bića.
U ovom modelu odnosa prisutna su i angažiraju vas sva tri aspekta ljubavi - agape, eros i filia; međutim, naglasak na nesebičnoj ljubavi čini je tako bogatom opcijom. Možete biti i ona koja voli ljubav u drugim aspektima vašeg života. Na primjer, ako imate druge koji vam izvještavaju na poslu, svoj odnos možete proširiti od toga da budete odgovorni, očekujući da drugi to učine, na onoga koji mentorira i pomaže im u uspjehu. U istinskoj ulozi mentora nadilazite puku razmjenu. Mogli biste pomoći drugima da rastu do te mjere da vas ostavljaju za bolji posao. Ono što ćete dobiti je zadovoljstvo gledati ih kako rastu i zadovoljstvo kada znate da podržavate transformaciju u drugoj osobi. To možete učiniti u prijateljstvu i u svojoj široj obitelji.
Sjenka ove opcije je da se može pretvoriti u suodvisan odnos ili mučeništvo, a ni jedno ni drugo nije ljubav - niti je suosjećajno ili vješto. Ova se opcija također može zloupotrijebiti za racionalizaciju ili izbjegavanje nečega o čemu treba pregovarati, ili za manipulaciju drugom osobom ili za poricanje vlastitih osjećaja. Pažljivost pomaže spriječiti da se pojave ove sjene.
3. opcija: Povjerenje u Dharmu
Treću opciju za stvaranje veze vašom jogom nazivam "ljubav sama u središtu." Ovo predstavlja praksu potpunog prepuštanja svih ili dijela vaših ego želja u vašoj vezi. Odričete se svakog očekivanja da će vaše potrebe biti zadovoljene. Ako su ih upoznali, to je sjajno; ako nisu, vaša je praksa da se ne obazirete i ne dopustite da to utječe na vaše davanje ljubavi. Ovo je krajnja praksa u nevezivanju i u tome da vaš odnos postane vaša dharma. Ne da se podvrgavate nasilnom ili destruktivnom ponašanju, već napuštate normalna očekivanja. Zvuči zastrašujuće, zar ne? To pokazuje koliko je dominantan model partnerstva.
Vidi također Dharma of Life Changes
Sama ideja da se vezi pristupi na ovaj način čini se čudnom ili čak nefunkcionalnom. Pa zašto biste razmotrili takvu mogućnost? Ljudi koje ja znam koji su odabrali ovaj put učinili su to iz jednog od dva razloga: ili je njihov odnos bio loš, ali nisu smatrali da je odlazak prava stvar (a imali su duhovnu praksu kao i mrežu podrška koja bi ih mogla održati u takvom pothvatu) ili su bili u zdravoj vezi, ali su bili toliko napredni u svojoj praksi da im se činilo prirodnim sljedećim korakom prema njihovom oslobađanju. Odnos "ljubav sama u središtu" u kojem oboje imaju zdravu sposobnost voljenja nadahnjuje svjedočenje. I u nekoliko slučajeva koje znam u kojima je netko prakticirao ovu opciju u teškoj situaciji,bilo je prilično lijepo i još nadahnjujuće. Bilo je to kao da ljudski duh pobjeđujeduhkha (nezadovoljavajući aspekti života) s ljubavlju. Želim naglasiti da se ova opcija ne odnosi na žrtvovanje sebe ili dopuštanje pogrešne akcije. To jednostavno znači odgovarati na svakodnevne frustracije i razočaranja s ljubavlju, uvijek iznova. Ovo je naporan posao, a da biste to učinili, morate iskreno napustiti vezu. Nije ni čudo što ga je Ram Dass nazvao najtežom jogom!
Manje je izazovna praksa otpustiti svoja očekivanja u jednom području veze. Znam mnoge ljude koji su se susreli s jednim područjem trajnog nezadovoljstva u vezi, zavjetovali su se da će im se svidjeti i uspjeli u tome. U tim su situacijama ostali dijelovi veze bili dovoljno snažni da opravdaju takav izbor. Puštajući samo jedan aspekt potrebe u svojoj vezi, ti su ljudi doživjeli istinski rast koji je osnažio ostatak njihovih života.
Ako razmišljate o ovoj trećoj mogućnosti, nikada je ne biste najavili partneru. To je nešto što radite interno. Vaš odnos prema ovoj vrsti ljubavi je krhak i treba ga se čuvati od bilo koga od vas na manipulativni način u trenucima napetosti. Očito je da morate razgovarati s nekim u koga imate povjerenja i poštujete da biste sami provjerili stvarnost. Također je u redu isprobati ovu opciju i ne moći to učiniti. To ne znači da ste neuspjeh; to jednostavno znači da vam to u to vrijeme nije bio primjeren izraz.
Ljubav protiv želje
Kad sam razgovarao o ove tri mogućnosti sa ženom koja je tražila moj savjet, ona je svaku od njih ispitivala na reflektivan način. Na kraju je rekla, "Prva jednostavno trenutno neće uspjeti. Veza se ne osjeća kao partnerstvo, pa ako je to ono što želim, jednostavno bih trebala otići. Treća opcija me ne zanima, ali drugi je nešto što želim istražiti. To se nekako podudara s onim što sam osjećao, pa možda to već pomalo radim. " Rekao sam joj da se većina nas nastoji naći u kombinaciji triju mogućnosti s drugom osobom, koja se uvijek mijenja.
Pogledajte i želju vašeg srca
Uvođenjem pažljivosti u vezu, stječete moć svjesnog sudjelovanja u tome kako se vaša veza razvija i kako se razvijate kao osoba koja voli. Veza neće izgubiti nered ili razočaranja, ali pretvarajući je u praksu, čak i poteškoće postaju smislene. Vaša predanost ljubavi postaje tlo s kojeg susrećete sve što život donosi. Nisam znao što će se dogoditi s tom ženom u njezinoj vlastitoj vezi, ali bio sam uvjeren da ako joj se otvori na ovaj način, postoji mogućnost unutarnje transformacije. Ona bi vezu činila svojom jogom.
Jogiji koji godinama žive bez veze često me pitaju kakve veze sve ovo s njima ima. Ako ste ispunjeni usamljenošću, željom ili ogorčenjem prema svojoj situaciji, možete skrenuti pažnju na ove razumljive osjećaje, koji su prepreka vašoj vlastitoj sreći. Sjedeći s njima i primjenjujući suosjećanje i ljubaznost, neko će vrijeme gorjeti još jače, a ta će vrućina pomoći pročišćavanju muke koju uzrokuju u vašem umu. Možda ćete vidjeti da je vaš život takav kakav je, ne onakav kakav biste željeli, i da ako ikada budete imali ljubavi, on mora nastati iz mjesta na kojem ste.
Ako vas više ne zanimaju intimni odnosi, tada vaša praksa može biti iskazivanje ljubavi u svim njezinim oblicima, kad god se za to ukaže prilika. To može biti na poslu, s obitelji, u služenju drugima ili s prirodom. Pod tim ne mislim na ništa nesretno, već na to da počnete njegovati tihi osjećaj dobre namjere i otvorenosti za upoznavanje i cijenjenje života kako god se on pojavio pred vama.
Duhovni aspekt ljubavi u svom je srcu paradoks. Znamo da je svet i bezvremenski, ali za nas je sposoban očitovati se samo u vremenu; stoga se tako lako miješa s našim željama. TS Eliot napisao je u Četiri kvarteta: "Sama želja je kretanje, a nije sama po sebi poželjna; / Ljubav je sama po sebi nepomična, / Samo uzrok i kraj pokreta, / Bezvremenska i nepoželjna / Osim u aspektu vremena ..."
Također pogledajte Pretvaranje želje u rezultate
Otvoriti mogućnost vođenja ljubavi svojom dharmom praksom znači istraživati razliku na koju Eliot ukazuje između ljubavi i želje. Dovođenje pozornosti u vaš odnos prema ljubavi omogućuje vam potpunije sudjelovanje u njezinoj snazi. Život postaje višedimenzionalan, a vi počinjete otkrivati nove kapacitete u sebi. Naučite raditi s neizbježnim poteškoćama i razočaranjima koja se javljaju u svim vrstama odnosa. Polako te emocije, koje ste prije znali samo kao razloge za patnju, također postaju prilike za istraživanje tajne biti neispravno ljudsko biće koje voli druga neispravna ljudska bića.
