Bez obzira kojim se stilom joge bavite ili gdje - bilo da je riječ o Ashtangi na Joga radionici u Boulderu u Koloradu; Yee Yoga u Yoga Shanti u Sag Harboru, New York; ili Anusara u Yoga Sanghi u San Franciscu - na vašu je jogu utjecao BKS Iyengar. Ogromnu popularnost joge na Zapadu velikim dijelom možemo pripisati gospodinu Iyengaru, koji je svoj stil joge prvi put predstavio Sjedinjenim Državama prije nekoliko desetljeća. Mnoge od njegovih inovacija danas su standardne značajke: oblikovao je način na koji razmišljamo o poravnanju i razvio anatomski precizne izraze kako bi ga prenio; pionir je u upotrebi rekvizita kao alata za učenje; i podučavao kako minimizirati ezoterične hinduističke zamke bez žrtvovanja joga potrage za sjedinjenjem tijela, uma i duše. Međutim, jedan od njegovih najznačajnijih doprinosa bila je upotreba joge kao terapijskog alata.Njegova su otkrića pružila dokaze o snazi joge da se nosi s mnoštvom bolesti, a rezultati njegovog rada podigli su kredibilitet joge u znanstvenim i medicinskim zajednicama.
Knjiga gospodina Iyengara Svjetlo o jogi, prvi put objavljena 1966. godine, postala je klasična i smatra se ultimativnim referentnim priručnikom prakse asane; kad se učitelji pozivaju na ispravan način držanja tijela, obično aludiraju na poravnanje koje g. Iyengar upućuje i stručno modelira u svojoj knjizi. Zapravo, u Yoga Journal-u ne bismo pomislili napraviti fotografiranje bez kopije Light on Yoga na setu.
"Popularnost joge i moj udio u širenju njezinih učenja velik su mi izvor zadovoljstva", kaže gospodin Iyengar. "Ali ne želim da njegova široka popularnost pomrači dubinu onoga što mora dati praktičaru." Dijeli svoje razumijevanje onoga što čini cjelovito jogijsko putovanje u Svjetlu na život.
Umjesto da predstavi položaje joge kao što je to učinio u Svjetlu na jogi, gospodin Iyengar u Svjetlu na život otkriva "srce joge" koje je osobno otkrio kroz više od 70 godina disciplinirane svakodnevne prakse. Istražuje jogijski cilj integriranja različitih aspekata našeg postojanja (fizičkog, emocionalnog, mentalnog i duhovnog), ulogu koju yoga položaji i tehnike disanja igraju u našoj potrazi za cjelovitošću, vanjske i unutarnje prepreke koje nam onemogućuju napredak put i precizne načine na koje joga može transformirati naš život i pomoći nam da živimo u harmoniji sa svijetom oko nas. U sljedećem odlomku iz Svjetla na jogi, gospodin Iyengar objašnjava zašto je vježbanje asana važno na jogijskom putovanju, ali nije krajnji cilj.
Svrha ili cilj asane je uskladiti i uskladiti fizičko tijelo i sve slojeve ili omotače suptilnog emocionalnog, mentalnog i duhovnog tijela. Ovo je integracija. Ali kako netko poravna te slojeve i doživi integraciju? Kako netko može pronaći tako duboku transformaciju onoga što izvana može izgledati jednostavno poput istezanja ili uvijanja tijela u neobične položaje? Počinje svjesnošću.
Mislimo da se inteligencija i percepcija odvijaju isključivo u našem mozgu, ali joga nas uči da svijest i inteligencija moraju prožimati tijelo. Svaki dio tijela doslovno mora biti zahvaćen inteligencijom. Moramo stvoriti brak između svijesti o tijelu i svijesti o umu.
Kad dvije stranke ne surađuju, to dovodi do osjećaja fragmentacije i "nelagode". Na primjer, trebali bismo jesti samo kad nam se usta spontano sline, jer nam tjelesna inteligencija govori da smo istinski gladni. Ako ne, hranimo se silom i sigurno će uslijediti "nelagodnost".
Mnogi moderni koriste svoje tijelo tako malo da gube osjetljivost ove tjelesne svijesti. Premještaju se iz kreveta u automobil, na stol, na automobil, na kauč u krevet, ali u njihovom kretanju nema svijesti, nema inteligencije. Nema akcije. Akcija je kretanje s inteligencijom. Svijet je ispunjen pokretima. Svijetu je potrebno svjesnije kretanje, više akcije.
Joga nas uči kako u kretanje unijeti inteligenciju, pretvarajući je u akciju. Zapravo, akcija koja se uvodi u asanu trebala bi pobuditi inteligenciju. Kada pokrenemo akciju u asani i negdje drugdje u tijelu se kreće bez našeg dopuštenja, inteligencija to preispituje i pita: "Je li to točno ili nije? Ako nisam u pravu, što mogu učiniti da to promijenim?"
Kako razvijamo tu inteligenciju u tijelu? Kako naučiti svoj pokret pretvoriti u akciju? Asana nas može početi učiti. Razvijamo tako intenzivnu osjetljivost da svaka pora kože djeluje kao unutarnje oko. Postajemo osjetljivi na sučelje između kože i mesa. Na taj način naša svijest se širi po periferiji našeg tijela i može osjetiti je li u određenoj asani naše tijelo u skladu. Pomoću ovih očiju možemo nježno prilagoditi i uravnotežiti tijelo iznutra. To se razlikuje od gledanja s naša normalna dva oka. Umjesto toga, "osjetimo" položaj svog tijela.
Na primjer, kada stojite u pozi ratnika s ispruženim rukama, možete vidjeti prste ruke ispred sebe, ali ih možete i osjetiti. Njihov položaj i produžetak možete osjetiti točno na vrhovima prstiju. Također možete osjetiti položaj stražnje noge i reći je li ravna ili ne, ne osvrćući se ili u ogledalo. Morate promatrati i ispraviti položaj tijela (prilagođavajući ga s obje strane) uz pomoć bilijuna očiju koje imate u obliku stanica. Na ovaj način počinjete osvještavati svoje tijelo i spajati inteligenciju mozga i hrabrosti. Ta bi inteligencija trebala postojati svugdje u vašem tijelu i u cijeloj asani. Onog trenutka kada izgubite osjećaj na koži, asana postaje dosadna i gubitak protoka ili struje inteligencije.
Osjetljiva svijest o tijelu i inteligencija mozga i srca trebaju biti u skladu. Mozak može uputiti tijelo da se drži držanja, ali i srce to mora osjetiti. Glava je sjedište inteligencije; srce je sjedište osjećaja. Oboje moraju raditi u suradnji s tijelom.
Potrebna je vježba volje, ali mozak mora biti spreman osluškivati tijelo i vidjeti što je razumno i razborito u okviru tjelesnih mogućnosti. Inteligencija tijela je činjenica. Stvarno je. Inteligencija mozga je samo mašta. Dakle, maštu treba ostvariti. Mozak možda sanja da danas čini težak povratni napor, ali ne može nemoguće prisiliti čak ni na voljno tijelo. Uvijek pokušavamo napredovati, ali nužna je unutarnja suradnja.
Mozak može reći: "Mi to možemo." Ali koljeno kaže: "Tko si ti da mi diktiraš? Na meni je da kažem mogu li to ili ne." Stoga moramo slušati što tijelo govori. Ponekad tijelo surađuje s nama, a ponekad razmisli. Ako je potrebno, moramo upotrijebiti svoju inteligenciju za razmišljanje. Rješenja će se predstaviti iako se to u početku događa pokušajima i pogreškama. Tada ćete imati istinsko razumijevanje između tijela i uma, ali to zahtijeva ne samo poniznost mozga već i razumijevanje u tijelu. Mozak ne zna sve. Ako mozak primi znanje od tijela, kasnije će moći povećati inteligenciju tijela. Na taj način tijelo i mozak počinju raditi zajedno na svladavanju asane.
Ovo je proces preplitanja i međusobnog prožimanja, kada slojevi našeg bića djeluju u harmoniji jedni s drugima. Preplićući, mislim da su sve niti i vlakna našeg bića na svakoj razini uvučene u kontakt i međusobnu komunikaciju. Tako tijelo i um uče zajedno raditi. Koža pruža naš najudaljeniji sloj inteligencije. U našoj srži leži naša najdublja mudrost. Dakle, znanje iz vanjske percepcije i unutarnje mudrosti trebaju uvijek biti u kontaktu u vašim položajima. U to vrijeme ne postoji dualnost: vi ste jedno; vi ste kompletni. Vi postojite bez osjećaja postojanja. Izazov s kože trebao bi tapkati Sebstvo, našu Dušu i Jastvo mora reći: što još moram učiniti? Vanjsko znanje potiče Sebstvo na djelovanje.
Kao što sam rekao, dok se bavite jogom, tijelo mora jednom reći što treba raditi, a ne mozak. Mozak mora surađivati s porukom koju prima od tijela. Često ću reći studentu: "Vaš mozak nije u vašem tijelu! Zbog toga ne možete dobiti asanu." Mislim naravno da je njegova inteligencija u njegovoj glavi i ne ispunjava njegovo tijelo. Može se dogoditi da se vaš mozak kreće brže od vašeg tijela ili vaše tijelo možda neće ispuniti upute vašeg mozga zbog nedostatka pravih smjernica vaše inteligencije. Mozak morate naučiti pomicati malo sporije tako da prati tijelo ili ga morate tjerati brže da se podudara s inteligencijom mozga. Neka tijelo bude izvršitelj, a mozak promatrač.
Nakon glume, razmislite o onome što ste učinili. Je li mozak pravilno protumačio radnju? Ako mozak ne promatra pravilno, tada dolazi do zabune na djelu. Dužnost mozga je primiti znanje od tijela, a zatim ga usmjeriti prema daljnjem usavršavanju djelovanja. Zastanite i razmislite između svakog pokreta. Ovo je napredovanje u pažnji. Tada u tišini možete biti ispunjeni sviješću. Kad se zapitate: "Je li svaki dio mene obavio svoj posao?" ovo je samosvijest. Sebstvo mora otkriti je li to učinjeno dobro ili nije.
Pauza da biste razmišljali o svom pokretu ne znači da ne odražavate tijekom cijelog pokreta. Trebala bi postojati stalna analiza tijekom akcije, a ne samo nakon nje. To dovodi do istinskog razumijevanja. Pravo značenje znanja je u tome što se radnja i analiza sinkroniziraju. Usporeni pokret omogućuje reflektirajuću inteligenciju. Omogućuje našem umu da gleda kretanje i dovodi do vješte akcije. Umijeće joge leži u oštrini promatranja.
Kad se zapitamo: "Što radim?" i "Zašto to radim?" naš se um otvori. Ovo je samosvijest. Međutim, potrebno je istaknuti da bi učenici trebali biti svjesni sebe, a ne samosvjesni. Samosvijest je kada se um neprestano brine i pita se o sebi, neprestano sumnjajući i samozatajan. To je kao da vam vrag i anđeo sjednu na ramenima i neprestano se svađaju oko toga što biste trebali učiniti. Kad budete samosvjesni, iscrpit ćete se. Također ćete nepotrebno naprezati mišiće jer razmišljate o asani i koliko daleko se želite protezati. Ne doživljavate asanu i istežete se prema svojim mogućnostima.
Samosvijest je suprotnost samosvijesti. Kad ste svjesni sebe, u potpunosti ste u sebi, a ne izvan sebe kako gledate. Svjesni ste onoga što radite bez ega ili ponosa.
Kada ne možete zadržati tijelo mirno, ne možete zadržati mozak mirno. Ako ne poznajete tišinu tijela, ne možete razumjeti tišinu uma. Akcija i tišina moraju ići zajedno. Ako postoji akcija, mora postojati i tišina. Ako postoji tišina, može postojati svjesno djelovanje, a ne samo kretanje. Kada se akcija i tišina kombiniraju poput dviju ploča automobilske spojke, to znači da je inteligencija u pogonu.
Dok radite položaje, vaš bi um trebao biti u stanju svjesnosti iznutra, što ne znači spavanje; to znači tišinu, prazninu i prostor koji se tada mogu ispuniti akutnom sviješću o osjećajima koje daje držanje tijela. Promatraš se iznutra. To je puna tišina. Održavajte odvojen stav prema tijelu, a istovremeno nemojte zanemariti nijedan dio tijela ili pokazivati brzinu, ali budite budni dok radite asanu. Žurba troši snagu, bez obzira jeste li u Delhiju ili New Yorku. Radite stvari ritmično smirenog uma.
Teško je riječima govoriti o tjelesnom znanju. Puno je lakše otkriti kakav je osjećaj. To je kao da zrake svjetlosti vaše inteligencije prodiru kroz vaše tijelo, pružajući ruke do vrhova prstiju i niz noge i kroz tabane. Kako se to događa, um postaje pasivan i počinje se opuštati. Ovo je upozoravajuća pasivnost, a ne dosadna, prazna. Stanje odmora upozorenja regenerira um i pročišćava tijelo.
Dok radite asanu, cijelo vrijeme morate napuniti svoju intelektualnu svijest; to znači da pažnja teče bez prekida. Onog trenutka kada se srušite, ne punite se, a pažnja se raspršuje. Tada je vježbanje asane navika, a ne okrepljujuća kreativna praksa. Onog trenutka kada skrenete pažnju, vi nešto stvarate, a stvaranje ima život i energiju. Svjesnost nam omogućuje prevladavanje umora i iscrpljenosti u našim pozama i u našem životu. Svjesnost na djelu vraća energiju i pomlađuje tijelo i um. Svjesnost donosi život. Život je dinamičan, pa bi tako i asane trebale biti.
Izdvojeno iz Svjetla za život: Joga putovanje u cjelovitost, unutarnji mir i krajnju slobodu BKS Iyengar.
