Koliko god bilo teško odvući se na satove joge na kraju napornog dana, neizbježno se osjećate bolje kad je gotovo, tečno izlazeći kroz vrata s ljepljivom prostirkom uredno smotanom ispod ruke. U tom se trenutku može činiti nezamislivim da biste ikada više odoljeli vježbanju. Ali nekako čak i samo jutro nakon izvrsne nastave može nastati otpor vježbanju. Možda ćete doživjeti mentalnu borbu dok ležite u krevetu, pokušavajući odlučiti hoćete li i kada ustati iz kreveta i otići na svoju prostirku za onu prvu pozu za pse okrenute prema dolje.
Ovo iskustvo otpora nije samo moderni fenomen koji muči našu pretjerano zakrčenu kulturu. Kroz povijest joge studenti su se borili s točno onim što znači vježbati, što je disciplina i kako prevladati ponavljani otpor vježbanju.
Vrlo rano u svojoj klasičnoj Joga sutri, Patanjali pruža nekoliko stihova koji izravno govore o tim pitanjima. Nakon što je jogu definirao kao „kontrolu nad fluktuacijama uma“ (poglavlje 1., stih 2.) i opisao osnovne kategorije tih fluktuacija, kaže, „Kontrola nad kolebanjem uma dolazi od ustrajne prakse i nevezivanja“ (1.14). Ova dva koncepta vodilja - abhyasa (ustrajna praksa) i vairagya ( nevezanost ) - nisu samo ključ za prevladavanje vašeg otpora; oni su također ključ joge. Naizgled bi se abhyasa i vairagya činili suprotnima: praksa zahtijeva izvršavanje volje, dok se nevezanost čini više stvar predaje. Ali zapravo su komplementarni dijelovi joge,svaka zahtijeva drugu za svoj puni izraz.
Gajite suosjećanje
Abhyasa se obično prevodi kao "praksa", ali neki su to prevodili kao "odlučan napor" ili ono što ja biram nazvati "disciplina". Nažalost, malo je riječi koje većini nas toliko odmažu kao "disciplina". To vraća sjećanja na to da su mi rekli da sjednemo na onu klavirsku stolicu 30 minuta i vježbamo bez obzira na sve. Ili smo u mislima možda disciplinu povezali s kaznom. Ali vrsta discipliniranog napora koji Patanjali pod abhyasom podrazumijeva vrlo se razlikuje od osjećaja sile, pa čak i nasilja koje ljudi povezuju s riječju "disciplina".
Za mene disciplina nije nešto što si prisiljavam. To je nešto što kultiviram i što nastaje u meni kao rezultat dvije stvari: moje jasnoće namjere i moje predanosti.
Da bih imao jasnost namjere, potrebno je da odvojim vrijeme da ispitam i shvatim o čemu se radi u mojoj joga praksi. Je li riječ o istezanju bedara ili o preobražaju mog života? Koristim li svoju praksu da bih imao zdravije i privlačnije tijelo ili da bih razvio svijest neophodnu da moje misli više ne vode moj život? Možda želim oboje. Napokon, imati zdravo tijelo nije nedostojan cilj. Ali u svakom slučaju, važno je da postanemo što jasniji, do te mjere da možemo zapisati ono što želimo od naše joge. Vremenom se to naravno može promijeniti. Kad sam se počeo baviti jogom, mislio sam da me ne zanimaju "sve te duhovne stvari". Mislila sam da se jogom bavim samo da bih izliječila artritis. Ali od prvog predavanja osjećao sam se duboko privučenim cjelokupnim učenjima joge.
Da biste umanjili otpor prema vježbanju, provedite neko vrijeme s ovim pitanjem jasnoće. Samo nekoliko trenutaka prije nego što zakoračite na strunjaču, zapitajte se o čemu se danas bavite jogom . Neka vam prvi fokus bude jasnost, a ne akcija. Bez obzira na to vodi li vas odgovor prema odabiru fizički izazovne prakse ili one koja odmara, bit ćete prisutniji ako djelujete iz jasnosti. Kada vježbate iz jasnoće, smanjujete vrijeme koje provodite uhvaćeni u sumnji i preispitivanju. Budući da je vaša energija usredotočenija, predviđam da ćete više uživati u vježbama - a time će se s vremenom vaš otpor smanjivati.
Izvan jasnoće
Iako je jasnoća jedan od potrebnih sastojaka za abhyasu, drugi jednako važan sastojak je predanost. Patanjali u 13. retku navodi da je ustrajna praksa - ono što ja nazivam disciplinom - napor da se stabilizira stanje u kojem su kolebanja uma najčešće ograničena.
Danas se čini da su mnogi ljudi zbunjeni konceptom predanosti. Na primjer, ponekad čujem kako ljudi kažu da bi se obvezali na brak kad bi znali kako će to ispasti. Ali to sugerira da oni zapravo ne razumiju što znači obveza. Zapravo, ako unaprijed znate ishod neke radnje, nije potrebna tolika predanost. Ono što čini vašu predanost vježbanju jest činjenica da ne znate sa sigurnošću kako će to ispasti, ali svejedno je odabirete kao najbolji način djelovanja.
Joga je praksa ne samo djelovanja već i promatranja i vjere. Kad promatramo svoj otpor vježbanju, a zatim odlučimo svejedno djelovati, naša praksa postaje izraz naše vjere u jogu - vjere koja proizlazi i iz našeg prošloga iskustva i povjerenja da će nas naša praksa održati dok skačemo u nepoznato.
I tako vježbam ne znajući kako će sve ispasti. Jasno je da, uz jasnoću i vjeru, moja predanost zahtijeva i malo volje i truda. Kao što Patanjali kaže u 14. retku, uspostavljanje čvrstih temelja u praksi zahtijeva uporni napor tijekom vremena. Posvećenost vježbanju znači da vježbam ako mi je lako, a vježbam ako mi je teško. Ako mi je dosadno, vježbam; ako sam oduševljen, vježbam; ako sam kod kuće, vježbam; ako sam na odmoru, vježbam. U budizmu postoji izreka: Ako je vruće, budi vrući Buddha. Ako je hladno, budi hladan Buddha. To je dosljednost i odlučnost u praksi na koju Patanjali misli kad govori o abhyasi. U početku, ovo kontinuirano naprezanje može biti čin volje, čin ega. Ali kako nastavljamo,sama praksa stvara zamah koji nas tjera kroz teške trenutke straha i dosade.
Ova dosljednost predanosti dokazuje spremnost da se popnete na strunjaču i budete prisutni za sve što se trenutno dogodi u vašoj praksi. Vježba nije samo postizanje određenog fizičkog ili emocionalnog cilja. Zapravo, kada vježbate svoju jasnoću, predanost i vjeru - kad odlučite vježbati - već ste postigli mnoge ciljeve joge.
Vježba bez vezanja
Ali da bismo uistinu postigli onu vrstu predanosti i postojanosti koju Patanjali naziva abhyasa, moramo provoditi drugu aktivnost koju spominje u 12. retku: vairagya, ili nevezivanje. Patanjali opisuje vairagyu kao stanje u kojem se više ne žudi ni za zemaljskim predmetima ni za duhovnim dostignućima. Vairagyu također možemo smatrati puštanjem, predajom i puštanjem. Ali samo slijepo puštanje nije vairagya. Umjesto toga, prvi sastojak ove prakse mora biti mudrost diskriminacije.
Ovu sam lekciju naučio vrlo jasno jednog dana u tramvaju. Svjež od predavanja, osjećajući se visoko i misleći na sebe punom suosjećanja, sjeo sam u tramvaj za vožnju kući. Osjećao sam se pun ljubavi i gracioznosti i sjao prema svima oko sebe. Odjednom je vrlo pijani muškarac teturajući prošao prolazom, nagnuo se nada mnom s jezivim osmijehom i udahnuo mi alkohol u lice. To mi se nikada nije dogodilo prije ni poslije. Možda nisam bila puna ljubavi i suosjećanja kao što sam mislila; pun presuda, ustuknuo sam i okrenuo se. Naučio sam da nisam bio toliko otvoren i pun ljubavi kao što sam zamišljao - a također da možda tramvaj nije najbolje mjesto za "otvorene sve moje čakre". Svemir mi je upravo dao malu lekciju o diskriminaciji.
Praksa diskriminacije vodi do sljedećeg dijela vairagye: razumijevanja razlike između priznanja i prihvaćanja. Prije mnogo godina nekako sam zaključio da vježbati puštanje znači prihvatiti sve točno onakvo kakvo jest. Sad imam drugačiju perspektivu. Naučio sam da postoje neke stvari koje nikada neću prihvatiti: zlostavljanje djece, mučenje, rasizam, namjerna šteta po okoliš, nehumano postupanje sa životinjama, da nabrojim samo neke. Međutim, ako ću vježbati - i živjeti - s jasnoćom, moram priznati da te stvari postoje i ne živjeti u stanju poricanja.
Paradoksalno, ali kad živim s dubokim priznavanjem onoga što jest, tada i tek tada mogu živjeti jasno. Jednom kad živim u jasnoći, mogu birati svoje postupke i pustiti plodove svog rada, postajući ukusno izgubljen u procesu suosjećanja. Ako samo prihvatim stvari kakve jesu, možda nikad neću umanjiti svoju patnju ili patnju drugih. Ovo takozvano prihvaćanje zaista je samozadovoljstvo prerušeno u duhovnu praksu.
Čuo sam to nazvano "idiotsko suosjećanje". To znači nuđenje oproštaja i prihvaćanja bez diskriminacije. Propust da se lopov pozove na odgovornost za njegov zločin nije pravilna primjena vairagye; možemo imati suosjećanja s njegovom patnjom i dalje zahtijevati da vrijeme provodi u zatvoru. Naše suosjećanje stvarno je i dragocjeno samo kad će poslužiti za smanjenje patnje. Kad otpustimo svoja uvjerenja o tome kakav svijet treba biti i umjesto toga prepoznamo svijet onakvim kakav on zapravo jest, tada možemo iz srca suosjećanja raditi na ublažavanju patnje i služenju drugima (i sebi) u najvišem mogućem smislu.
Samo razlučivanjem i prepoznavanjem onoga što jest možemo uložiti odlučni napor abhyasa-e na način koji ne pribjegava sili ili čak nasilju prema sebi i drugima. Kad ležim u krevetu, odupirem se vježbanju, umjesto da krivim sebe za svoju nevoljkost, mogu maršal i vairagyu i abhyasu. Dok tamo ležim, mogu razjasniti svoju namjeru i preusmjeriti svoju predanost; Mogu priznati svoje stanje otpora, a da ga ne prihvatim; konačno, mogu se odlučiti otpustiti vezanost za ishod svog vježbanja.
Također mogu otpustiti svoje sumnje, strahove, nesigurnost i borbu i prepustiti se svojoj jasnoći, snazi, odlučnosti i vjeri u proces joge. I mogu se podsjetiti da niti jedan put kroz život ne može biti bez poteškoća. Umjesto da pokušavam izbjeći poteškoće, mogu odabrati koji izazov želim: izazov promjene i njenog rasta ili izazov ostati tamo gdje već jesam. Da li bih se radije suočio s poteškoćama koje bi mogle nastati u mojoj praksi ili s poteškoćama ostajanja u otporu i života bez pozitivnih učinaka moje prakse?
Ako mi sve ovo padne na pamet, vjerojatno ću ustati iz kreveta, stati na strunjaču i uživati u svojoj praksi - a toliko ću manje vjerovatno osjetiti otpor kad se sutra probudim.
Judith Hanson Lasater je autor knjige
Opustite se i obnovite
i živjeti svoju jogu.
